Only Dharma. Since 1992
Tipiṭaka / Tipiṭaka (English) / Saṁyutta Nikāya, English translation

សំយុត្ត និកាយ ១។៣៤

The Related Suttas Collection 1.34

៤។ សតុល្លបកាយិកវគ្គ

4. The Satullapa Group

នសន្តិសុត្ត

There Are None

ឯកំ សមយំ ភគវា សាវត្ថិយំ វិហរតិ ជេតវនេ អនាថបិណ្ឌិកស្ស អារាមេ។

At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s Monastery.

អថ ខោ សម្ពហុលា សតុល្លបកាយិកា ទេវតាយោ អភិក្កន្តាយ រត្តិយា អភិក្កន្តវណ្ណា កេវលកប្បំ ជេតវនំ ឱភាសេត្វា យេន ភគវា តេនុបសង្កមិំសុ; ឧបសង្កមិត្វា ភគវន្តំ អភិវាទេត្វា ឯកមន្តំ អដ្ឋំសុ។ ឯកមន្តំ ឋិតា ខោ ឯកា ទេវតា ភគវតោ សន្តិកេ ឥមំ គាថំ អភាសិ:

Then, late at night, several glorious deities of the Satullapa Group, lighting up the entire Jeta’s Grove, went up to the Buddha, bowed, and stood to one side. Standing to one side, one deity recited this verse in the Buddha’s presence:

“ន សន្តិ កាមា មនុជេសុ និច្ចា, សន្តីធ កមនីយានិ យេសុ ពទ្ធោ; យេសុ បមត្តោ អបុនាគមនំ, អនាគន្តា បុរិសោ មច្ចុធេយ្យា”តិ។

“Among humans there are no sensual pleasures that are permanent. Here there are sensuous things, bound to which, drunk on which, there’s no coming back. That person doesn’t return here from Death’s domain.”

“ឆន្ទឹ អឃំ ឆន្ទឹ ទុក្ខំ, ឆន្ទវិនយា អឃវិនយោ; អឃវិនយា ទុក្ខវិនយោ”តិ។

“Misery is born of desire; suffering is born of desire; when desire is removed, misery is removed; when misery is removed, suffering is removed.”

“ន តេ កាមា យានិ ចិត្រានិ លោកេ, សង្កប្បរាគោ បុរិសស្ស កាមោ; តិដ្ឋន្តិ ចិត្រានិ តថេវ លោកេ, អថេត្ថ ធីរា វិនយន្តិ ឆន្ទំ។

“The world’s pretty things aren’t sensual pleasures. Greedy intention is a person’s sensual pleasure. The world’s pretty things stay just as they are, but a wise one removes desire for them.

កោធំ ជហេ វិប្បជហេយ្យ មានំ, សំយោជនំ សព្ពមតិក្កមេយ្យ; តំ នាមរូបស្មិមសជ្ជមានំ, អកិញ្ចនំ នានុបតន្តិ ទុក្ខា។

Give up anger, get rid of conceit, and get past all the fetters. Sufferings don’t torment the one who has nothing, not clinging to name and form.

បហាសិ សង្ខំ ន វិមានមជ្ឈគា, អច្ឆេច្ឆិ តណ្ហំ ឥធ នាមរូបេ; តំ ឆិន្នគន្ថំ អនិឃំ និរាសំ, បរិយេសមានា នាជ្ឈគមុំ; ទេវា មនុស្សា ឥធ វា ហុរំ វា, សគ្គេសុ វា សព្ពនិវេសនេសូ”តិ។

Judging’s given up, conceit rejected; craving for name and form is cut off right here. They’ve cut the ties, untroubled, with no need for hope. Though gods and humans search for them in this world and the world beyond, they never find them, not in heaven nor in any abode.”

“តញ្ចេ ហិ នាទ្ទក្ខុំ តថាវិមុត្តំ, (ឥច្ចាយស្មា មោឃរាជា) ទេវា មនុស្សា ឥធ វា ហុរំ វា; នរុត្តមំ អត្ថចរំ នរានំ, យេ តំ នមស្សន្តិ បសំសិយា តេ”តិ។

“If neither gods nor humans see one freed in this way,” said Venerable Mogharājā, “in this world or the world beyond, are those who revere that supreme person, who lives for the good of mankind, also worthy of praise?”

“បសំសិយា តេបិ ភវន្តិ ភិក្ខូ, (មោឃរាជាតិ ភគវា) យេ តំ នមស្សន្តិ តថាវិមុត្តំ; អញ្ញាយ ធម្មំ វិចិកិច្ឆំ បហាយ, សង្គាតិគា តេបិ ភវន្តិ ភិក្ខូ”តិ។

“The bhikkhus who revere one freed in this way,” said the Buddha, “are also worthy of praise, Mogharājā. Having understood the teaching and given up doubt, those bhikkhus can slip their chains.”





The authoritative text of the Saṁyutta Nikāya is the Pāli text. The English translation is provided as an aid to the study of the original Pāli text. [CREDITS »]


© 1991-2026 Titi Tudorancea Yoga Bulletin | Titi Tudorancea® is a Registered Trademark | Terms of use and privacy policy
Contact