| Tipiṭaka / Tipiṭaka (English) / Aṅguttara Nikāya, English translation |
องฺคุตฺตร นิกาย ๖ฯ๔๓
Numbered Discourses 6.43
๕ฯ ธมฺมิกวคฺค
5. About Dhammika
นาคสุตฺต
The Giant
เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเมฯ
At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.
อถ โข ภควา ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย สาวตฺถิยํ ปิณฺฑาย ปาวิสิฯ สาวตฺถิยํ ปิณฺฑาย จริตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺโต อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ: “อายามานนฺท, เยน ปุพฺพาราโม มิคารมาตุปาสาโท เตนุปสงฺกมิสฺสาม ทิวาวิหารายา”ติฯ
Then the Buddha robed up in the morning and, taking his bowl and robe, entered Sāvatthī for alms. Then, after the meal, on his return from almsround, he addressed Venerable Ānanda, “Come, Ānanda, let’s go to the Eastern Monastery, the stilt longhouse of Migāra’s mother for the day’s meditation.”
“เอวํ, ภนฺเต”ติ โข อายสฺมา อานนฺโท ภควโต ปจฺจโสฺสสิฯ
“Yes, sir,” Ānanda replied.
อถ โข ภควา อายสฺมตา อานนฺเทน สทฺธึ เยน ปุพฺพาราโม มิคารมาตุปาสาโท เตนุปสงฺกมิฯ อถ โข ภควา สายนฺหสมยํ ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโต อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ: “อายามานนฺท, เยน ปุพฺพโกฏฺฐโก เตนุปสงฺกมิสฺสาม คตฺตานิ ปริสิญฺจิตุนฺ”ติฯ
So the Buddha went with Ānanda to the Eastern Monastery. In the late afternoon the Buddha came out of retreat and addressed Ānanda, “Come, Ānanda, let’s go to the eastern gate to bathe.”
“เอวํ, ภนฺเต”ติ โข อายสฺมา อานนฺโท ภควโต ปจฺจโสฺสสิฯ อถ โข ภควา อายสฺมตา อานนฺเทน สทฺธึ เยน ปุพฺพโกฏฺฐโก เตนุปสงฺกมิ คตฺตานิ ปริสิญฺจิตุํฯ ปุพฺพโกฏฺฐเก คตฺตานิ ปริสิญฺจิตฺวา ปจฺจุตฺตริตฺวา เอกจีวโร อฏฺฐาสิ คตฺตานิ ปุพฺพาปยมาโนฯ
“Yes, sir,” Ānanda replied. So the Buddha went with Ānanda to the eastern gate to bathe. When he had bathed and emerged from the water he stood in one robe drying himself.
เตน โข ปน สมเยน รญฺโญ ปเสนทิสฺส โกสลสฺส เสโต นาม นาโค มหาตูริยตาฬิตวาทิเตน ปุพฺพโกฏฺฐกา ปจฺจุตฺตรติฯ
Now, at that time King Pasenadi had a giant bull elephant called “White”. It emerged from the eastern gate to the beating and playing of musical instruments.
อปิสฺสุ ตํ ชโน ทิสฺวา เอวมาห: “อภิรูโป วต โภ รญฺโญ นาโค; ทสฺสนีโย วต โภ รญฺโญ นาโค; ปาสาทิโก วต, โภ, รญฺโญ นาโค, กายุปปนฺโน วต โภ รญฺโญ นาโค”ติฯ
When people saw it they said, “The royal giant is so handsome! The royal giant is so good-looking! The royal giant is so lovely! The royal giant has such a huge body!”
เอวํ วุตฺเต, อายสฺมา อุทายี ภควนฺตํ เอตทโวจ: “หตฺถิเมว นุ โข, ภนฺเต, มหนฺตํ พฺรหนฺตํ กายุปปนฺนํ ชโน ทิสฺวา เอวมาห: ‘นาโค วต โภ นาโค'ติ, อุทาหุ อญฺญมฺปิ กญฺจิ มหนฺตํ พฺรหนฺตํ กายุปปนฺนํ ชโน ทิสฺวา เอวมาห: ‘นาโค วต โภ นาโค'”ติ?
When they said this, Venerable Udāyī said to the Buddha, “Sir, is it only when they see elephants with such a huge, formidable body that people say: ‘A giant, such a giant’? Or do they say it when they see any other creatures with huge, formidable bodies?”
“หตฺถิมฺปิ โข, อุทายิ, มหนฺตํ พฺรหนฺตํ กายุปปนฺนํ ชโน ทิสฺวา เอวมาห: ‘นาโค วต โภ นาโค'ติฯ
“Udāyī, when they see elephants with such a huge, formidable body people say: ‘A giant, such a giant!’
อสฺสมฺปิ โข, อุทายิ, มหนฺตํ พฺรหนฺตํ …เป…
And also when they see a horse with a huge, formidable body …
โคณมฺปิ โข, อุทายิ, มหนฺตํ พฺรหนฺตํ …เป…
When they see a bull with a huge, formidable body …
อุรคมฺปิ โข, อุทายิ, มหนฺตํ พฺรหนฺตํ …เป…
When they see a serpent with a huge, formidable body …
รุกฺขมฺปิ โข, อุทายิ, มหนฺตํ พฺรหนฺตํ …เป…
When they see a tree with a huge, formidable body …
มนุสฺสมฺปิ โข, อุทายิ, มหนฺตํ พฺรหนฺตํ กายุปปนฺนํ ชโน ทิสฺวา เอวมาห: ‘นาโค วต, โภ, นาโค'ติฯ
And when they see a human being with such a huge, formidable body people say: ‘A giant, such a giant!’
อปิ จ, อุทายิ, โย สเทวเก โลเก สมารเก สพฺรหฺมเก สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย อาคุํ น กโรติ กาเยน วาจาย มนสา, ตมหํ ‘นาโค'ติ พฺรูมี”ติฯ
But Udāyī, one who does nothing monstrous by way of body, speech, and mind is who I call a ‘giant’ in this world with its gods, Māras, and Brahmās, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans.”
“อจฺฉริยํ, ภนฺเต, อพฺภุตํ, ภนฺเตฯ ยาว สุภาสิตญฺจิทํ, ภนฺเต, ภควตา—อปิ จ, อุทายิ, โย สเทวเก โลเก สมารเก สพฺรหฺมเก สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย อาคุํ น กโรติ กาเยน วาจาย มนสา, ตมหํ ‘นาโค'ติ พฺรูมีติฯ อิทญฺจ ปนาหํ, ภนฺเต, ภควตา สุภาสิตํ อิมาหิ คาถาหิ อนุโมทามิ—
“It’s incredible, sir, it’s amazing! How well said this was by the Buddha: ‘But Udāyī, one who does nothing monstrous by way of body, speech, and mind is who I call a “giant” in this world with its gods, Māras, and Brahmās, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans.’ And I celebrate the well-spoken words of the Buddha with these verses:
มนุสฺสภูตํ สมฺพุทฺธํ, อตฺตทนฺตํ สมาหิตํ; อิริยมานํ พฺรหฺมปเถ, จิตฺตสฺสูปสเม รตํฯ
Awakened as a human being, self-tamed and immersed in samādhi, following the spiritual path, he loves peace of mind.
ยํ มนุสฺสา นมสฺสนฺติ, สพฺพธมฺมาน ปารคุํ; เทวาปิ ตํ นมสฺสนฺติ, อิติ เม อรหโต สุตํฯ
Revered by people, gone beyond all things, even the gods revere him; so I’ve heard from the perfected one.
สพฺพสํโยชนาตีตํ, วนา นิพฺพนมาคตํ; กาเมหิ เนกฺขมฺมรตํ, มุตฺตํ เสลาว กญฺจนํฯ
He has transcended all fetters and escaped from entanglements. Delighting to renounce sensual pleasures, he’s freed like gold from stone.
สพฺเพ อจฺจรุจี นาโค, หิมวาญฺเญ สิลุจฺจเย; สพฺเพสํ นาคนามานํ, สจฺจนาโม อนุตฺตโรฯ
That giant outshines all, like the Himalaya beside other mountains. Of all those named ‘giant’, he is truly named, supreme.
นาคํ โว กิตฺตยิสฺสามิ, น หิ อาคุํ กโรติ โส; โสรจฺจํ อวิหึสา จ, ปาทา นาคสฺส เต ทุเวฯ
I shall extol the giant for you, for he does nothing monstrous. Gentleness and harmlessness are two feet of the giant.
ตโป จ พฺรหฺมจริยํ, จรณา นาคสฺส ตฺยาปเร; สทฺธาหตฺโถ มหานาโค, อุเปกฺขาเสตทนฺตวาฯ
Fervor and celibacy are his two other feet. Faith is the giant’s trunk, and equanimity his white tusks.
สติ คีวา สิโร ปญฺญา, วีมํสา ธมฺมจินฺตนา; ธมฺมกุจฺฉิสมาตโป, วิเวโก ตสฺส วาลธิฯ
Mindfulness is his neck, his head is wisdom—inquiry and thinking about principles. His belly is the sacred hearth of the Dhamma, and his tail is seclusion.
โส ฌายี อสฺสาสรโต, อชฺฌตฺตํ สุสมาหิโต; คจฺฉํ สมาหิโต นาโค, ฐิโต นาโค สมาหิโตฯ
Practicing jhāna, enjoying the breath, he is serene within. The giant is serene when walking, the giant is serene when standing,
เสยฺยํ สมาหิโต นาโค, นิสินฺโนปิ สมาหิโต; สพฺพตฺถ สํวุโต นาโค, เอสา นาคสฺส สมฺปทาฯ
the giant is serene when lying down, and when sitting, the giant is serene. The giant is restrained everywhere: this is the accomplishment of the giant.
ภุญฺชติ อนวชฺชานิ, สาวชฺชานิ น ภุญฺชติ; ฆาสมจฺฉาทนํ ลทฺธา, สนฺนิธึ ปริวชฺชยํฯ
He eats blameless things, he doesn’t eat blameworthy things. When he gets food and clothes, he avoids storing them up.
สํโยชนํ อณุํ ถูลํ, สพฺพํ เฉตฺวาน พนฺธนํ; เยน เยเนว คจฺฉติ, อนเปกฺโขว คจฺฉติฯ
Having severed all bonds, fetters large and small, wherever he goes, he goes without concern.
ยถาปิ อุทเก ชาตํ, ปุณฺฑรีกํ ปวฑฺฒติ; นุปลิปฺปติ โตเยน, สุจิคนฺธํ มโนรมํฯ
A white lotus, fragrant and delightful, sprouts in water and grows there, but water does not stick to it.
ตเถว โลเก สุชาโต, พุทฺโธ โลเก วิหรติ; นุปลิปฺปติ โลเกน, โตเยน ปทุมํ ยถาฯ
Just so the Buddha is born in the world, and lives in the world, but the world does not stick to him, as water does not stick to the lotus.
มหาคินีว ชลิโต, อนาหารูปสมฺมติ; สงฺขาเรสูปสนฺเตสุ, นิพฺพุโตติ ปวุจฺจติฯ
A great blazing fire dies down when the fuel runs out. When the coals have gone out it’s said to be ‘extinguished’.
อตฺถสฺสายํ วิญฺญาปนี, อุปมา วิญฺญูหิ เทสิตา; วิญฺญสฺสนฺติ มหานาคา, นาคํ นาเคน เทสิตํฯ
This simile is taught by the discerning to express the meaning clearly. Great giants will understand what the giant taught the giant.
วีตราโค วีตโทโส, วีตโมโห อนาสโว; สรีรํ วิชหํ นาโค, ปรินิพฺพิสฺสติ อนาสโว”ติฯ
Free of greed, free of hate, free of delusion, undefiled; the giant, giving up his body, being undefiled, will be fully extinguished.”
ปฐมํฯ
The authoritative text of the Aṅguttara Nikāya is the Pāli text. The English translation is provided as an aid to the study of the original Pāli text. [CREDITS »]
