| Tipiṭaka / Tipiṭaka (English) / Saṁyutta Nikāya, English translation |
សំយុត្ត និកាយ ១២។៦៧
The Related Suttas Collection 12.67
៧។ មហាវគ្គ
7. The Great Chapter
នឡកលាបីសុត្ត
Bundles of Reeds
ឯកំ សមយំ អាយស្មា ច សារិបុត្តោ អាយស្មា ច មហាកោដ្ឋិកោ ពារាណសិយំ វិហរន្តិ ឥសិបតនេ មិគទាយេ។
At one time Venerable Sāriputta and Venerable Mahākoṭṭhita were staying near Varanasi, in the deer park at Isipatana.
អថ ខោ អាយស្មា មហាកោដ្ឋិកោ សាយន្ហសមយំ បដិសល្លានា វុដ្ឋិតោ យេនាយស្មា សារិបុត្តោ តេនុបសង្កមិ; ឧបសង្កមិត្វា អាយស្មតា សារិបុត្តេន សទ្ធិំ សម្មោទិ។ សម្មោទនីយំ កថំ សារណីយំ វីតិសារេត្វា ឯកមន្តំ និសីទិ។ ឯកមន្តំ និសិន្នោ ខោ អាយស្មា មហាកោដ្ឋិកោ អាយស្មន្តំ សារិបុត្តំ ឯតទវោច:
Then in the late afternoon, Venerable Mahākoṭṭhita came out of retreat, went to Venerable Sāriputta, and exchanged greetings with him. When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to Sāriputta:
“កិំ នុ ខោ, អាវុសោ សារិបុត្ត, សយង្កតំ ជរាមរណំ, បរង្កតំ ជរាមរណំ, សយង្កតញ្ច បរង្កតញ្ច ជរាមរណំ, ឧទាហុ អសយង្ការំ អបរង្ការំ អធិច្ចសមុប្បន្នំ ជរាមរណន៑”តិ?
“Well, Friend Sāriputta, are old age and death made by oneself? Or by another? Or by both oneself and another? Or do they arise by chance, not made by oneself or another?”
“ន ខោ, អាវុសោ កោដ្ឋិក, សយង្កតំ ជរាមរណំ, ន បរង្កតំ ជរាមរណំ, ន សយង្កតញ្ច បរង្កតញ្ច ជរាមរណំ, នាបិ អសយង្ការំ អបរង្ការំ អធិច្ចសមុប្បន្នំ ជរាមរណំ។ អបិ ច ជាតិបច្ចយា ជរាមរណន៑”តិ។
“No, Friend Koṭṭhita, old age and death are not made by oneself, nor by another, nor by both oneself and another, nor do they arise by chance, not made by oneself or another. Rather, rebirth is a condition for old age and death.”
“កិំ នុ ខោ, អាវុសោ សារិបុត្ត, សយង្កតា ជាតិ, បរង្កតា ជាតិ, សយង្កតា ច បរង្កតា ច ជាតិ, ឧទាហុ អសយង្ការា អបរង្ការា អធិច្ចសមុប្បន្នា ជាតី”តិ?
“Well, Friend Sāriputta, is rebirth made by oneself? Or by another? Or by both oneself and another? Or does it arise by chance, not made by oneself or another?”
“ន ខោ, អាវុសោ កោដ្ឋិក, សយង្កតា ជាតិ, ន បរង្កតា ជាតិ, ន សយង្កតា ច បរង្កតា ច ជាតិ, នាបិ អសយង្ការា អបរង្ការា អធិច្ចសមុប្បន្នា ជាតិ។ អបិ ច ភវបច្ចយា ជាតី”តិ។
“No, Friend Koṭṭhita, rebirth is not made by oneself, nor by another, nor by both oneself and another, nor does it arise by chance, not made by oneself or another. Rather, continued existence is a condition for rebirth.”
“កិំ នុ ខោ, អាវុសោ សារិបុត្ត, សយង្កតោ ភវោ …បេ… សយង្កតំ ឧបាទានំ … សយង្កតា តណ្ហា … សយង្កតា វេទនា … សយង្កតោ ផស្សោ … សយង្កតំ សឡាយតនំ … សយង្កតំ នាមរូបំ, បរង្កតំ នាមរូបំ, សយង្កតញ្ច បរង្កតញ្ច នាមរូបំ, ឧទាហុ អសយង្ការំ អបរង្ការំ អធិច្ចសមុប្បន្នំ នាមរូបន៑”តិ?
“Well, Friend Sāriputta, is continued existence made by oneself? …” … “Is grasping made by oneself? …” … “Is craving made by oneself? …” … “Is feeling made by oneself? …” … “Is contact made by oneself? …” … “Are the six sense fields made by oneself? …” … “Well, Friend Sāriputta, are name and form made by oneself? Or by another? Or by both oneself and another? Or do they arise by chance, not made by oneself or another?”
“ន ខោ, អាវុសោ កោដ្ឋិក, សយង្កតំ នាមរូបំ, ន បរង្កតំ នាមរូបំ, ន សយង្កតញ្ច បរង្កតញ្ច នាមរូបំ, នាបិ អសយង្ការំ អបរង្ការំ, អធិច្ចសមុប្បន្នំ នាមរូបំ។ អបិ ច វិញ្ញាណបច្ចយា នាមរូបន៑”តិ។
“No, Friend Koṭṭhita, name and form are not made by oneself, nor by another, nor by both oneself and another, nor do they arise by chance, not made by oneself or another. Rather, consciousness is a condition for name and form.”
“កិំ នុ ខោ, អាវុសោ សារិបុត្ត, សយង្កតំ វិញ្ញាណំ, បរង្កតំ វិញ្ញាណំ, សយង្កតញ្ច បរង្កតញ្ច វិញ្ញាណំ, ឧទាហុ អសយង្ការំ អបរង្ការំ អធិច្ចសមុប្បន្នំ វិញ្ញាណន៑”តិ?
“Well, Friend Sāriputta, is consciousness made by oneself? Or by another? Or by both oneself and another? Or does it arise by chance, not made by oneself or another?”
“ន ខោ, អាវុសោ កោដ្ឋិក, សយង្កតំ វិញ្ញាណំ, ន បរង្កតំ វិញ្ញាណំ, ន សយង្កតញ្ច បរង្កតញ្ច វិញ្ញាណំ, នាបិ អសយង្ការំ អបរង្ការំ អធិច្ចសមុប្បន្នំ វិញ្ញាណំ។ អបិ ច នាមរូបបច្ចយា វិញ្ញាណន៑”តិ។
“No, Friend Koṭṭhita, consciousness is not made by oneself, nor by another, nor by both oneself and another, nor does it arise by chance, not made by oneself or another. Rather, name and form are conditions for consciousness.”
“ឥទានេវ ខោ មយំ អាយស្មតោ សារិបុត្តស្ស ភាសិតំ ឯវំ អាជានាម: ‘ន ខ្វាវុសោ កោដ្ឋិក, សយង្កតំ នាមរូបំ, ន បរង្កតំ នាមរូបំ, ន សយង្កតញ្ច បរង្កតញ្ច នាមរូបំ, នាបិ អសយង្ការំ អបរង្ការំ អធិច្ចសមុប្បន្នំ នាមរូបំ។ អបិ ច វិញ្ញាណបច្ចយា នាមរូបន៑ៜតិ។
“Just now I understood you to say: ‘No, Friend Koṭṭhita, name and form are not made by oneself, nor by another, nor by both oneself and another, nor do they arise by chance, not made by oneself or another. Rather, consciousness is a condition for name and form.’
ឥទានេវ ច បន មយំ អាយស្មតោ សារិបុត្តស្ស ភាសិតំ ឯវំ អាជានាម: ‘ន ខ្វាវុសោ កោដ្ឋិក, សយង្កតំ វិញ្ញាណំ, ន បរង្កតំ វិញ្ញាណំ, ន សយង្កតញ្ច បរង្កតញ្ច វិញ្ញាណំ, នាបិ អសយង្ការំ អបរង្ការំ អធិច្ចសមុប្បន្នំ វិញ្ញាណំ។ អបិ ច នាមរូបបច្ចយា វិញ្ញាណន៑ៜតិ។
But I also understood you to say: ‘No, Friend Koṭṭhita, consciousness is not made by oneself, nor by another, nor by both oneself and another, nor does it arise by chance, not made by oneself or another. Rather, name and form are conditions for consciousness.’
យថា កថំ បនាវុសោ សារិបុត្ត, ឥមស្ស ភាសិតស្ស អត្ថោ ទដ្ឋព្ពោ”តិ?
How then should we see the meaning of this statement?”
“តេនហាវុសោ, ឧបមំ តេ ករិស្សាមិ។ ឧបមាយបិធេកច្ចេ វិញ្ញូ បុរិសា ភាសិតស្ស អត្ថំ ជានន្តិ។ សេយ្យថាបិ, អាវុសោ, ទ្វេ នឡកលាបិយោ អញ្ញមញ្ញំ និស្សាយ តិដ្ឋេយ្យុំ។
“Well then, friend, I shall give you a simile. For by means of a simile some sensible people understand the meaning of what is said. Suppose there were two bundles of reeds leaning up against each other.
ឯវមេវ ខោ, អាវុសោ, នាមរូបបច្ចយា វិញ្ញាណំ; វិញ្ញាណបច្ចយា នាមរូបំ; នាមរូបបច្ចយា សឡាយតនំ; សឡាយតនបច្ចយា ផស្សោ …បេ… ឯវមេតស្ស កេវលស្ស ទុក្ខក្ខន្ធស្ស សមុទយោ ហោតិ។ តាសញ្ចេ, អាវុសោ, នឡកលាបីនំ ឯកំ អាកឌ្ឍេយ្យ, ឯកា បបតេយ្យ; អបរញ្ចេ អាកឌ្ឍេយ្យ, អបរា បបតេយ្យ។
In the same way, name and form are conditions for consciousness. Consciousness is a condition for name and form. Name and form are conditions for the six sense fields. The six sense fields are conditions for contact. … That is how this entire mass of suffering originates. If the first of those bundles of reeds were to be pulled away, the other would collapse. And if the other were to be pulled away, the first would collapse.
ឯវមេវ ខោ, អាវុសោ, នាមរូបនិរោធា វិញ្ញាណនិរោធោ; វិញ្ញាណនិរោធា នាមរូបនិរោធោ; នាមរូបនិរោធា សឡាយតននិរោធោ; សឡាយតននិរោធា ផស្សនិរោធោ …បេ… ឯវមេតស្ស កេវលស្ស ទុក្ខក្ខន្ធស្ស និរោធោ ហោតី”តិ។
In the same way, when name and form cease, consciousness ceases. When consciousness ceases, name and form cease. When name and form cease, the six sense fields cease. When the six sense fields cease, contact ceases. … That is how this entire mass of suffering ceases.”
“អច្ឆរិយំ, អាវុសោ សារិបុត្ត; អព្ភុតំ, អាវុសោ សារិបុត្ត។ យាវសុភាសិតញ្ចិទំ អាយស្មតា សារិបុត្តេន។ ឥទញ្ច បន មយំ អាយស្មតោ សារិបុត្តស្ស ភាសិតំ ឥមេហិ ឆត្តិំសាយ វត្ថូហិ អនុមោទាម:
“It’s incredible, Friend Sāriputta, it’s amazing! How well spoken this was by Venerable Sāriputta! And we can express our agreement with Venerable Sāriputta’s statement on these thirty-six grounds.
‘ជរាមរណស្ស ចេ, អាវុសោ, ភិក្ខុ និព្ពិទាយ វិរាគាយ និរោធាយ ធម្មំ ទេសេតិ, ធម្មកថិកោ ភិក្ខូតិ អលំវចនាយ។ ជរាមរណស្ស ចេ, អាវុសោ, ភិក្ខុ និព្ពិទាយ វិរាគាយ និរោធាយ បដិបន្នោ ហោតិ, ធម្មានុធម្មប្បដិបន្នោ ភិក្ខូតិ អលំវចនាយ។ ជរាមរណស្ស ចេ, អាវុសោ, ភិក្ខុ និព្ពិទា វិរាគា និរោធា អនុបាទា វិមុត្តោ ហោតិ, ទិដ្ឋធម្មនិព្ពានប្បត្តោ ភិក្ខូតិ អលំវចនាយ។ ជាតិយា ចេ … ភវស្ស ចេ … ឧបាទានស្ស ចេ … តណ្ហាយ ចេ … វេទនាយ ចេ … ផស្សស្ស ចេ … សឡាយតនស្ស ចេ … នាមរូបស្ស ចេ … វិញ្ញាណស្ស ចេ … សង្ខារានញ្ចេ … អវិជ្ជាយ ចេ, អាវុសោ, ភិក្ខុ និព្ពិទាយ វិរាគាយ និរោធាយ ធម្មំ ទេសេតិ, ធម្មកថិកោ ភិក្ខូតិ អលំវចនាយ។ អវិជ្ជាយ ចេ, អាវុសោ, ភិក្ខុ និព្ពិទាយ វិរាគាយ និរោធាយ បដិបន្នោ ហោតិ, ធម្មានុធម្មប្បដិបន្នោ ភិក្ខូតិ អលំវចនាយ។ អវិជ្ជាយ ចេ, អាវុសោ, ភិក្ខុ និព្ពិទា វិរាគា និរោធា អនុបាទា វិមុត្តោ ហោតិ, ទិដ្ឋធម្មនិព្ពានប្បត្តោ ភិក្ខូតិ អលំវចនាយាៜ”តិ។
If a bhikkhu teaches Dhamma for disillusionment, dispassion, and cessation regarding old age and death, they’re qualified to be called a ‘bhikkhu who speaks on Dhamma’. If they practice for disillusionment, dispassion, and cessation regarding old age and death, they’re qualified to be called a ‘bhikkhu who practices in line with the teaching’. If they’re freed by not grasping by disillusionment, dispassion, and cessation regarding old age and death, they’re qualified to be called a ‘bhikkhu who has attained Nibbana in this very life’. If a bhikkhu teaches Dhamma for disillusionment regarding rebirth … continued existence … grasping … craving … feeling … contact … the six sense fields … name and form … consciousness … functioning patterns … If a bhikkhu teaches Dhamma for disillusionment, dispassion, and cessation regarding ignorance, they’re qualified to be called a ‘bhikkhu who speaks on Dhamma’. If they practice for disillusionment, dispassion, and cessation regarding ignorance, they’re qualified to be called a ‘bhikkhu who practices in line with the teaching’. If they’re freed by not grasping by disillusionment, dispassion, and cessation regarding ignorance, they’re qualified to be called a ‘bhikkhu who has attained Nibbana in this very life’.”
សត្តមំ។
The authoritative text of the Saṁyutta Nikāya is the Pāli text. The English translation is provided as an aid to the study of the original Pāli text. [CREDITS »]
