| Tipiṭaka / Tipiṭaka (English) / Majjhima Nikāya, English translation |
មជ្ឈិម និកាយ ១០៦
The Middle-Length Suttas Collection 106
អានេញ្ជសប្បាយសុត្ត
Conducive to the Imperturbable
ឯវំ មេ សុតំ—ឯកំ សមយំ ភគវា កុរូសុ វិហរតិ កម្មាសធម្មំ នាម កុរូនំ និគមោ។ តត្រ ខោ ភគវា ភិក្ខូ អាមន្តេសិ: “ភិក្ខវោ”តិ។
So I have heard. At one time the Buddha was staying in the land of the Kurus, near the Kuru town named Kammāsadamma. There the Buddha addressed the bhikkhus, “Bhikkhus!”
“ភទន្តេ”តិ តេ ភិក្ខូ ភគវតោ បច្ចស្សោសុំ។ ភគវា ឯតទវោច:
“Venerable sir,” they replied. The Buddha said this:
“អនិច្ចា, ភិក្ខវេ, កាមា តុច្ឆា មុសា មោសធម្មា។ មាយាកតមេតំ, ភិក្ខវេ, ពាលលាបនំ។ យេ ច ទិដ្ឋធម្មិកា កាមា, យេ ច សម្បរាយិកា កាមា; យា ច ទិដ្ឋធម្មិកា កាមសញ្ញា, យា ច សម្បរាយិកា កាមសញ្ញា—ឧភយមេតំ មារធេយ្យំ, មារស្សេស វិសយោ, មារស្សេស និវាបោ, មារស្សេស គោចរោ។ ឯត្ថេតេ បាបកា អកុសលា មានសា អភិជ្ឈាបិ ព្យាបាទាបិ សារម្ភាបិ សំវត្តន្តិ។ តេវ អរិយសាវកស្ស ឥធមនុសិក្ខតោ អន្តរាយាយ សម្ភវន្តិ។
“Bhikkhus, sensual pleasures are impermanent, hollow, false, and deceptive, made by illusion, cooed over by fools. Sensual pleasures in this life and in lives to come, sensual perceptions in this life and in lives to come; both of these are Māra’s domain, Māra’s realm, and Māra’s territory. They conduce to bad, unskillful qualities such as desire, ill will, and aggression. And they create an obstacle for a noble disciple training here.
តត្រ, ភិក្ខវេ, អរិយសាវកោ ឥតិ បដិសញ្ចិក្ខតិ: ‘យេ ច ទិដ្ឋធម្មិកា កាមា, យេ ច សម្បរាយិកា កាមា; យា ច ទិដ្ឋធម្មិកា កាមសញ្ញា, យា ច សម្បរាយិកា កាមសញ្ញា—ឧភយមេតំ មារធេយ្យំ, មារស្សេស វិសយោ, មារស្សេស និវាបោ, មារស្សេស គោចរោ។ ឯត្ថេតេ បាបកា អកុសលា មានសា អភិជ្ឈាបិ ព្យាបាទាបិ សារម្ភាបិ សំវត្តន្តិ, តេវ អរិយសាវកស្ស ឥធមនុសិក្ខតោ អន្តរាយាយ សម្ភវន្តិ។ យន្នូនាហំ វិបុលេន មហគ្គតេន ចេតសា វិហរេយ្យំ អភិភុយ្យ លោកំ អធិដ្ឋាយ មនសា។ វិបុលេន ហិ មេ មហគ្គតេន ចេតសា វិហរតោ អភិភុយ្យ លោកំ អធិដ្ឋាយ មនសា យេ បាបកា អកុសលា មានសា អភិជ្ឈាបិ ព្យាបាទាបិ សារម្ភាបិ តេ ន ភវិស្សន្តិ។ តេសំ បហានា អបរិត្តញ្ច មេ ចិត្តំ ភវិស្សតិ អប្បមាណំ សុភាវិតន៑ៜតិ។
A noble disciple reflects on this: ‘Sensual pleasures in this life and in lives to come, sensual perceptions in this life and in lives to come; both of these are Māra’s domain, Māra’s realm, and Māra’s territory. They conduce to bad, unskillful qualities such as desire, ill will, and aggression. And they create an obstacle for a noble disciple training here. Why don’t I meditate with an abundant, expansive heart, having mastered the world and stabilized the mind? Then I will have no more bad, unskillful qualities such as desire, ill will, and aggression. And by giving them up my mind, no longer limited, will become limitless and well developed.’
តស្ស ឯវំបដិបន្នស្ស តព្ពហុលវិហារិនោ អាយតនេ ចិត្តំ បសីទតិ។ សម្បសាទេ សតិ ឯតរហិ វា អានេញ្ឹ សមាបជ្ជតិ បញ្ញាយ វា អធិមុច្ចតិ កាយស្ស ភេទា បរំ មរណា។ ឋានមេតំ វិជ្ជតិ យំ តំសំវត្តនិកំ វិញ្ញាណំ អស្ស អានេញ្ជូបគំ។ អយំ, ភិក្ខវេ, បឋមា អានេញ្ជសប្បាយា បដិបទា អក្ខាយតិ។
Practicing in this way and meditating on it often their mind becomes confident in this dimension. Being confident, they either attain the imperturbable now, or are freed by wisdom. When their body breaks up, after death, it’s possible that the consciousness headed that way will be reborn in the imperturbable. This is said to be the first way of practice suitable for attaining the imperturbable.
បុន ចបរំ, ភិក្ខវេ, អរិយសាវកោ ឥតិ បដិសញ្ចិក្ខតិ: ‘យេ ច ទិដ្ឋធម្មិកា កាមា, យេ ច សម្បរាយិកា កាមា; យា ច ទិដ្ឋធម្មិកា កាមសញ្ញា, យា ច សម្បរាយិកា កាមសញ្ញា; យំ កិញ្ចិ រូបំ សព្ពំ រូបំ ចត្តារិ ច មហាភូតានិ, ចតុន្នញ្ច មហាភូតានំ ឧបាទាយរូបន៑ៜតិ។ តស្ស ឯវំបដិបន្នស្ស តព្ពហុលវិហារិនោ អាយតនេ ចិត្តំ បសីទតិ។ សម្បសាទេ សតិ ឯតរហិ វា អានេញ្ឹ សមាបជ្ជតិ បញ្ញាយ វា អធិមុច្ចតិ កាយស្ស ភេទា បរំ មរណា។ ឋានមេតំ វិជ្ជតិ យំ តំសំវត្តនិកំ វិញ្ញាណំ អស្ស អានេញ្ជូបគំ។ អយំ, ភិក្ខវេ, ទុតិយា អានេញ្ជសប្បាយា បដិបទា អក្ខាយតិ។
Furthermore, a noble disciple reflects: ‘Sensual pleasures in this life and in lives to come, sensual perceptions in this life and in lives to come; whatever is form, all form is the four primary elements, or form derived from the four primary elements.’ Practicing in this way and meditating on it often their mind becomes confident in this dimension. Being confident, they either attain the imperturbable now, or are freed by wisdom. When their body breaks up, after death, it’s possible that the consciousness headed that way will be reborn in the imperturbable. This is said to be the second way of practice suitable for attaining the imperturbable.
បុន ចបរំ, ភិក្ខវេ, អរិយសាវកោ ឥតិ បដិសញ្ចិក្ខតិ: ‘យេ ច ទិដ្ឋធម្មិកា កាមា, យេ ច សម្បរាយិកា កាមា; យា ច ទិដ្ឋធម្មិកា កាមសញ្ញា, យា ច សម្បរាយិកា កាមសញ្ញា; យេ ច ទិដ្ឋធម្មិកា រូបា, យេ ច សម្បរាយិកា រូបា; យា ច ទិដ្ឋធម្មិកា រូបសញ្ញា, យា ច សម្បរាយិកា រូបសញ្ញា—ឧភយមេតំ អនិច្ចំ។ យទនិច្ចំ តំ នាលំ អភិនន្ទិតុំ, នាលំ អភិវទិតុំ, នាលំ អជ្ឈោសិតុន៑ៜតិ។ តស្ស ឯវំបដិបន្នស្ស តព្ពហុលវិហារិនោ អាយតនេ ចិត្តំ បសីទតិ។ សម្បសាទេ សតិ ឯតរហិ វា អានេញ្ឹ សមាបជ្ជតិ បញ្ញាយ វា អធិមុច្ចតិ កាយស្ស ភេទា បរំ មរណា។ ឋានមេតំ វិជ្ជតិ យំ តំសំវត្តនិកំ វិញ្ញាណំ អស្ស អានេញ្ជូបគំ។ អយំ, ភិក្ខវេ, តតិយា អានេញ្ជសប្បាយា បដិបទា អក្ខាយតិ។
Furthermore, a noble disciple reflects: ‘Sensual pleasures in this life and in lives to come, sensual perceptions in this life and in lives to come, visions in this life and in lives to come, perceptions of visions in this life and in lives to come; all of these are impermanent. And what’s impermanent is not worth approving, welcoming, or clinging to.’ Practicing in this way and meditating on it often their mind becomes confident in this dimension. Being confident, they either attain the imperturbable now, or are freed by wisdom. When their body breaks up, after death, it’s possible that the consciousness headed that way will be reborn in the imperturbable. This is said to be the third way of practice suitable for attaining the imperturbable.
បុន ចបរំ, ភិក្ខវេ, អរិយសាវកោ ឥតិ បដិសញ្ចិក្ខតិ: ‘យេ ច ទិដ្ឋធម្មិកា កាមា, យេ ច សម្បរាយិកា កាមា; យា ច ទិដ្ឋធម្មិកា កាមសញ្ញា, យា ច សម្បរាយិកា កាមសញ្ញា; យេ ច ទិដ្ឋធម្មិកា រូបា, យេ ច សម្បរាយិកា រូបា; យា ច ទិដ្ឋធម្មិកា រូបសញ្ញា, យា ច សម្បរាយិកា រូបសញ្ញា; យា ច អានេញ្ជសញ្ញា—សព្ពា សញ្ញា។ យត្ថេតា អបរិសេសា និរុជ្ឈន្តិ ឯតំ សន្តំ ឯតំ បណីតំ—យទិទំ អាកិញ្ចញ្ញាយតនន៑ៜតិ។ តស្ស ឯវំបដិបន្នស្ស តព្ពហុលវិហារិនោ អាយតនេ ចិត្តំ បសីទតិ។ សម្បសាទេ សតិ ឯតរហិ វា អាកិញ្ចញ្ញាយតនំ សមាបជ្ជតិ បញ្ញាយ វា អធិមុច្ចតិ កាយស្ស ភេទា បរំ មរណា។ ឋានមេតំ វិជ្ជតិ យំ តំសំវត្តនិកំ វិញ្ញាណំ អស្ស អាកិញ្ចញ្ញាយតនូបគំ។ អយំ, ភិក្ខវេ, បឋមា អាកិញ្ចញ្ញាយតនសប្បាយា បដិបទា អក្ខាយតិ។
Furthermore, a noble disciple reflects: ‘Sensual pleasures in this life and in lives to come, sensual perceptions in this life and in lives to come, visions in this life and in lives to come, perceptions of visions in this life and in lives to come, and perceptions of the imperturbable; all are perceptions. Where they cease without anything left over, that is peaceful, that is sublime, namely the dimension of nothingness.’ Practicing in this way and meditating on it often their mind becomes confident in this dimension. Being confident, they either attain the dimension of nothingness now, or are freed by wisdom. When their body breaks up, after death, it’s possible that the consciousness headed that way will be reborn in the dimension of nothingness. This is said to be the first way of practice suitable for attaining the dimension of nothingness.
បុន ចបរំ, ភិក្ខវេ, អរិយសាវកោ អរញ្ញគតោ វា រុក្ខមូលគតោ វា សុញ្ញាគារគតោ វា ឥតិ បដិសញ្ចិក្ខតិ: ‘សុញ្ញមិទំ អត្តេន វា អត្តនិយេន វាៜតិ។ តស្ស ឯវំបដិបន្នស្ស តព្ពហុលវិហារិនោ អាយតនេ ចិត្តំ បសីទតិ។ សម្បសាទេ សតិ ឯតរហិ វា អាកិញ្ចញ្ញាយតនំ សមាបជ្ជតិ បញ្ញាយ វា អធិមុច្ចតិ កាយស្ស ភេទា បរំ មរណា។ ឋានមេតំ វិជ្ជតិ យំ តំសំវត្តនិកំ វិញ្ញាណំ អស្ស អាកិញ្ចញ្ញាយតនូបគំ។ អយំ, ភិក្ខវេ, ទុតិយា អាកិញ្ចញ្ញាយតនសប្បាយា បដិបទា អក្ខាយតិ។
Furthermore, a noble disciple has gone to a wilderness, or to the root of a tree, or to an empty hut, and reflects like this: ‘This is empty of a self or what belongs to a self.’ Practicing in this way and meditating on it often their mind becomes confident in this dimension. Being confident, they either attain the dimension of nothingness now, or are freed by wisdom. When their body breaks up, after death, it’s possible that the consciousness headed that way will be reborn in the dimension of nothingness. This is said to be the second way of practice suitable for attaining the dimension of nothingness.
បុន ចបរំ, ភិក្ខវេ, អរិយសាវកោ ឥតិ បដិសញ្ចិក្ខតិ: ‘នាហំ ក្វចនិ កស្សចិ កិញ្ចនតស្មិំ, ន ច មម ក្វចនិ កិស្មិញ្ចិ កិញ្ចនំ នត្ថីៜតិ។ តស្ស ឯវំបដិបន្នស្ស តព្ពហុលវិហារិនោ អាយតនេ ចិត្តំ បសីទតិ។ សម្បសាទេ សតិ ឯតរហិ វា អាកិញ្ចញ្ញាយតនំ សមាបជ្ជតិ បញ្ញាយ វា អធិមុច្ចតិ កាយស្ស ភេទា បរំ មរណា។ ឋានមេតំ វិជ្ជតិ យំ តំសំវត្តនិកំ វិញ្ញាណំ អស្ស អាកិញ្ចញ្ញាយតនូបគំ។ អយំ, ភិក្ខវេ, តតិយា អាកិញ្ចញ្ញាយតនសប្បាយា បដិបទា អក្ខាយតិ។
Furthermore, a noble disciple reflects: ‘I don’t belong to anyone anywhere! And nothing belongs to me anywhere!’ Practicing in this way and meditating on it often their mind becomes confident in this dimension. Being confident, they either attain the dimension of nothingness now, or are freed by wisdom. When their body breaks up, after death, it’s possible that the consciousness headed that way will be reborn in the dimension of nothingness. This is said to be the third way of practice suitable for attaining the dimension of nothingness.
បុន ចបរំ, ភិក្ខវេ, អរិយសាវកោ ឥតិ បដិសញ្ចិក្ខតិ: ‘យេ ច ទិដ្ឋធម្មិកា កាមា, យេ ច សម្បរាយិកា កាមា; យា ច ទិដ្ឋធម្មិកា កាមសញ្ញា, យា ច សម្បរាយិកា កាមសញ្ញា; យេ ច ទិដ្ឋធម្មិកា រូបា, យេ ច សម្បរាយិកា រូបា; យា ច ទិដ្ឋធម្មិកា រូបសញ្ញា, យា ច សម្បរាយិកា រូបសញ្ញា; យា ច អានេញ្ជសញ្ញា, យា ច អាកិញ្ចញ្ញាយតនសញ្ញា—សព្ពា សញ្ញា។ យត្ថេតា អបរិសេសា និរុជ្ឈន្តិ ឯតំ សន្តំ ឯតំ បណីតំ—យទិទំ នេវសញ្ញានាសញ្ញាយតនន៑ៜតិ។ តស្ស ឯវំបដិបន្នស្ស តព្ពហុលវិហារិនោ អាយតនេ ចិត្តំ បសីទតិ។ សម្បសាទេ សតិ ឯតរហិ វា នេវសញ្ញានាសញ្ញាយតនំ សមាបជ្ជតិ បញ្ញាយ វា អធិមុច្ចតិ កាយស្ស ភេទា បរំ មរណា។ ឋានមេតំ វិជ្ជតិ យំ តំសំវត្តនិកំ វិញ្ញាណំ អស្ស នេវសញ្ញានាសញ្ញាយតនូបគំ។ អយំ, ភិក្ខវេ, នេវសញ្ញានាសញ្ញាយតនសប្បាយា បដិបទា អក្ខាយតី”តិ។
Furthermore, a noble disciple reflects: ‘Sensual pleasures in this life and in lives to come, sensual perceptions in this life and in lives to come, visions in this life and in lives to come, perceptions of visions in this life and in lives to come, perceptions of the imperturbable, and perceptions of the dimension of nothingness; all are perceptions. Where they cease without anything left over, that is peaceful, that is sublime, namely the dimension of neither perception nor non-perception.’ Practicing in this way and meditating on it often their mind becomes confident in this dimension. Being confident, they either attain the dimension of neither perception nor non-perception now, or are freed by wisdom. When their body breaks up, after death, it’s possible that the consciousness headed that way will be reborn in the dimension of neither perception nor non-perception. This is said to be the way of practice suitable for attaining the dimension of neither perception nor non-perception.”
ឯវំ វុត្តេ, អាយស្មា អានន្ទោ ភគវន្តំ ឯតទវោច: “ឥធ, ភន្តេ, ភិក្ខុ ឯវំ បដិបន្នោ ហោតិ: ‘នោ ចស្ស, នោ ច មេ សិយា; ន ភវិស្សតិ, ន មេ ភវិស្សតិ; យទត្ថិ យំ, ភូតំ—តំ បជហាមីៜតិ។ ឯវំ ឧបេក្ខំ បដិលភតិ។ បរិនិព្ពាយេយ្យ នុ ខោ សោ, ភន្តេ, ភិក្ខុ ន វា បរិនិព្ពាយេយ្យា”តិ?
When he said this, Venerable Ānanda said to the Buddha: “Sir, take a bhikkhu who practices like this: ‘It might not be, and it might not be mine. It will not be, and it will not be mine. I am giving up what exists, what has come to be.’ In this way they gain equanimity. Would that bhikkhu become extinguished or not?”
“អបេត្ថេកច្ចោ, អានន្ទ, ភិក្ខុ បរិនិព្ពាយេយ្យ, អបេត្ថេកច្ចោ ភិក្ខុ ន បរិនិព្ពាយេយ្យា”តិ។
“One such bhikkhu might become extinguished, Ānanda, while another might not.”
“កោ នុ ខោ, ភន្តេ, ហេតុ កោ បច្ចយោ យេនបេត្ថេកច្ចោ ភិក្ខុ បរិនិព្ពាយេយ្យ, អបេត្ថេកច្ចោ ភិក្ខុ ន បរិនិព្ពាយេយ្យា”តិ?
“What is the cause, sir, what is the reason for this?”
“ឥធានន្ទ, ភិក្ខុ ឯវំ បដិបន្នោ ហោតិ: ‘នោ ចស្ស, នោ ច មេ សិយា; ន ភវិស្សតិ, ន មេ ភវិស្សតិ; យទត្ថិ, យំ ភូតំ—តំ បជហាមីៜតិ។ ឯវំ ឧបេក្ខំ បដិលភតិ។ សោ តំ ឧបេក្ខំ អភិនន្ទតិ, អភិវទតិ, អជ្ឈោសាយ តិដ្ឋតិ។ តស្ស តំ ឧបេក្ខំ អភិនន្ទតោ អភិវទតោ អជ្ឈោសាយ តិដ្ឋតោ តន្និស្សិតំ ហោតិ វិញ្ញាណំ តទុបាទានំ។ សៅបាទានោ, អានន្ទ, ភិក្ខុ ន បរិនិព្ពាយតី”តិ។
“Ānanda, take a bhikkhu who practices like this: ‘It might not be, and it might not be mine. It will not be, and it will not be mine. I am giving up what exists, what has come to be.’ In this way they gain equanimity. They approve, welcome, and keep clinging to that equanimity. Their consciousness relies on that and grasps it. A bhikkhu with grasping does not become extinguished.”
“កហំ បន សោ, ភន្តេ, ភិក្ខុ ឧបាទិយមានោ ឧបាទិយតី”តិ?
“But sir, what is that bhikkhu grasping?”
“នេវសញ្ញានាសញ្ញាយតនំ, អានន្ទា”តិ។
“The dimension of neither perception nor non-perception.”
“ឧបាទានសេដ្ឋំ កិរ សោ, ភន្តេ, ភិក្ខុ ឧបាទិយមានោ ឧបាទិយតី”តិ?
“Sir, it seems that bhikkhu is grasping the best thing to grasp!”
“ឧបាទានសេដ្ឋញ្ហិ សោ, អានន្ទ, ភិក្ខុ ឧបាទិយមានោ ឧបាទិយតិ។ ឧបាទានសេដ្ឋញ្ហេតំ, អានន្ទ, យទិទំ—នេវសញ្ញានាសញ្ញាយតនំ។
“Indeed, Ānanda. For the best thing to grasp is the dimension of neither perception nor non-perception.
ឥធានន្ទ, ភិក្ខុ ឯវំ បដិបន្នោ ហោតិ: ‘នោ ចស្ស, នោ ច មេ សិយា; ន ភវិស្សតិ, ន មេ ភវិស្សតិ; យទត្ថិ, យំ ភូតំ—តំ បជហាមីៜតិ។ ឯវំ ឧបេក្ខំ បដិលភតិ។ សោ តំ ឧបេក្ខំ នាភិនន្ទតិ, នាភិវទតិ, ន អជ្ឈោសាយ តិដ្ឋតិ។ តស្ស តំ ឧបេក្ខំ អនភិនន្ទតោ អនភិវទតោ អនជ្ឈោសាយ តិដ្ឋតោ ន តន្និស្សិតំ ហោតិ វិញ្ញាណំ ន តទុបាទានំ។ អនុបាទានោ, អានន្ទ, ភិក្ខុ បរិនិព្ពាយតី”តិ។
Take a bhikkhu who practices like this: ‘It might not be, and it might not be mine. It will not be, and it will not be mine. I am giving up what exists, what has come to be.’ In this way they gain equanimity. They don’t approve, welcome, or keep clinging to that equanimity. So their consciousness doesn’t rely on that and grasp it. A bhikkhu free of grasping becomes extinguished.”
“អច្ឆរិយំ, ភន្តេ, អព្ភុតំ, ភន្តេ។ និស្សាយ និស្សាយ កិរ នោ, ភន្តេ, ភគវតា ឱឃស្ស និត្ថរណា អក្ខាតា។ កតមោ បន, ភន្តេ, អរិយោ វិមោក្ខោ”តិ?
“It’s incredible, sir, it’s amazing! The Buddha has explained to us how to cross over the flood by relying on one support or the other. But sir, what is noble liberation?”
“ឥធានន្ទ, ភិក្ខុ អរិយសាវកោ ឥតិ បដិសញ្ចិក្ខតិ: ‘យេ ច ទិដ្ឋធម្មិកា កាមា, យេ ច សម្បរាយិកា កាមា; យា ច ទិដ្ឋធម្មិកា កាមសញ្ញា, យា ច សម្បរាយិកា កាមសញ្ញា; យេ ច ទិដ្ឋធម្មិកា រូបា, យេ ច សម្បរាយិកា រូបា; យា ច ទិដ្ឋធម្មិកា រូបសញ្ញា, យា ច សម្បរាយិកា រូបសញ្ញា; យា ច អានេញ្ជសញ្ញា, យា ច អាកិញ្ចញ្ញាយតនសញ្ញា, យា ច នេវសញ្ញានាសញ្ញាយតនសញ្ញា—ឯស សក្កាយោ យាវតា សក្កាយោ។ ឯតំ អមតំ យទិទំ អនុបាទា ចិត្តស្ស វិមោក្ខោ។
“Ananda, it’s when a noble disciple reflects like this: ‘Sensual pleasures in this life and in lives to come, sensual perceptions in this life and in lives to come, visions in this life and in lives to come, perceptions of visions in this life and in lives to come, perceptions of the imperturbable, perceptions of the dimension of nothingness, perceptions of the dimension of neither perception nor non-perception; that is identity as far as identity extends. This is the deathless, namely the liberation of the mind through not grasping.
ឥតិ, ខោ, អានន្ទ, ទេសិតា មយា អានេញ្ជសប្បាយា បដិបទា, ទេសិតា អាកិញ្ចញ្ញាយតនសប្បាយា បដិបទា, ទេសិតា នេវសញ្ញានាសញ្ញាយតនសប្បាយា បដិបទា, ទេសិតា និស្សាយ និស្សាយ ឱឃស្ស និត្ថរណា, ទេសិតោ អរិយោ វិមោក្ខោ។
So, Ānanda, I have taught the ways of practice suitable for attaining the imperturbable, the dimension of nothingness, and the dimension of neither perception nor non-perception. I have taught how to cross the flood by relying on one support or the other, and I have taught noble liberation.
យំ ខោ, អានន្ទ, សត្ថារា ករណីយំ សាវកានំ ហិតេសិនា អនុកម្បកេន អនុកម្បំ ឧបាទាយ, កតំ វោ តំ មយា។ ឯតានិ, អានន្ទ, រុក្ខមូលានិ, ឯតានិ សុញ្ញាគារានិ។ ឈាយថានន្ទ, មា បមាទត្ថ, មា បច្ឆា វិប្បដិសារិនោ អហុវត្ថ។ អយំ វោ អម្ហាកំ អនុសាសនីៜ”តិ។
Out of compassion, I’ve done what a teacher should do who wants what’s best for their disciples. Here are these roots of trees, and here are these empty huts. Practice jhāna, Ānanda! Don’t be negligent! Don’t regret it later! This is my instruction to you.”
ឥទមវោច ភគវា។ អត្តមនោ អាយស្មា អានន្ទោ ភគវតោ ភាសិតំ អភិនន្ទីតិ។
That is what the Buddha said. Satisfied, Venerable Ānanda was happy with what the Buddha said.
អានេញ្ជសប្បាយសុត្តំ និដ្ឋិតំ ឆដ្ឋំ។
The authoritative text of the Majjhima Nikāya is the Pāli text. The English translation is provided as an aid to the study of the original Pāli text. [CREDITS »]
