| Tipiṭaka / Tipiṭaka (English) / Aṅguttara Nikāya, English translation |
අඞ්ගුත්තර නිකාය 9.36
Numbered Discourses 9.36
4. මහාවග්ග
4. The Great Chapter
ඣානසුත්ත
Depending on Absorption
“පඨමම්පාහං, භික්ඛවේ, ඣානං නිස්සාය ආසවානං ඛයං වදාමි; දුතියම්පාහං, භික්ඛවේ, ඣානං නිස්සාය ආසවානං ඛයං වදාමි; තතියම්පාහං, භික්ඛවේ, ඣානං නිස්සාය ආසවානං ඛයං වදාමි; චතුත්ථම්පාහං, භික්ඛවේ, ඣානං නිස්සාය ආසවානං ඛයං වදාමි; ආකාසානඤ්චායතනම්පාහං, භික්ඛවේ, නිස්සාය ආසවානං ඛයං වදාමි; විඤ්ඤාණඤ්චායතනම්පාහං, භික්ඛවේ, නිස්සාය ආසවානං ඛයං වදාමි; ආකිඤ්චඤ්ඤායතනම්පාහං, භික්ඛවේ, නිස්සාය ආසවානං ඛයං වදාමි; නේවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනම්පාහං, භික්ඛවේ, නිස්සාය ආසවානං ඛයං වදාමි; සඤ්ඤාවේදයිතනිරෝධම්පාහං, භික්ඛවේ, නිස්සාය ආසවානං ඛයං වදාමි.
“Bhikkhus, I say that the first jhāna is a basis for ending the defilements. The second jhāna is also a basis for ending the defilements. The third jhāna is also a basis for ending the defilements. The fourth jhāna is also a basis for ending the defilements. The dimension of infinite space is also a basis for ending the defilements. The dimension of infinite consciousness is also a basis for ending the defilements. The dimension of nothingness is also a basis for ending the defilements. The dimension of neither perception nor non-perception is also a basis for ending the defilements. The cessation of perception and feeling is also a basis for ending the defilements.
‘පඨමම්පාහං, භික්ඛවේ, ඣානං නිස්සාය ආසවානං ඛයං වදාමී(අ)ති, ඉති ඛෝ පනේතං වුත්තං. කිඤ්චේතං පටිච්ච වුත්තං? ඉධ, භික්ඛවේ, භික්ඛු විවිච්චේව කාමේහි …පේ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සෝ යදේව තත්ථ හෝති රූපගතං වේදනාගතං සඤ්ඤාගතං සඞ්ඛාරගතං විඤ්ඤාණගතං, තේ ධම්මේ අනිච්චතෝ දුක්ඛතෝ රෝගතෝ ගණ්ඩතෝ සල්ලතෝ අඝතෝ ආබාධතෝ පරතෝ පලෝකතෝ සුඤ්ඤතෝ අනත්තතෝ සමනුපස්සති. සෝ තේහි ධම්මේහි චිත්තං පටිවාපේති. සෝ තේහි ධම්මේහි චිත්තං පටිවාපේත්වා අමතාය ධාතුයා චිත්තං උපසංහරති: ‘ඒතං සන්තං ඒතං පණීතං යදිදං සබ්බසඞ්ඛාරසමථෝ සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගෝ තණ්හාක්ඛයෝ විරාගෝ නිරෝධෝ නිබ්බානන්(අ)ති. සෝ තත්ථ ඨිතෝ ආසවානං ඛයං පාපුණාති. නෝ චේ ආසවානං ඛයං පාපුණාති, තේනේව ධම්මරාගේන තාය ධම්මනන්දියා පඤ්චන්නං ඕරම්භාගියානං සංයෝජනානං පරික්ඛයා ඕපපාතිකෝ හෝති තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මෝ තස්මා ලෝකා.
‘The first jhāna is a basis for ending the defilements.’ That’s what I said, but why did I say it? Take a bhikkhu who, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first jhāna. They contemplate the phenomena there—included in form, feeling, perception, functioning patterns, and consciousness—as impermanent, as suffering, as diseased, as a boil, as a dart, as misery, as an affliction, as alien, as falling apart, as empty, as not-self. They turn their mind away from those things, and apply it to the deathless: ‘This is peaceful; this is sublime—that is, the stilling of all activities, the letting go of all attachments, the ending of craving, fading away, cessation, Nibbana.’ Abiding in that they attain the ending of defilements. If they don’t attain the ending of defilements, with the ending of the five lower fetters they’re reborn spontaneously, because of their passion and love for that meditation. They are extinguished there, and are not liable to return from that world.
සේය්යථාපි, භික්ඛවේ, ඉස්සාසෝ වා ඉස්සාසන්තේවාසී වා තිණපුරිසරූපකේ වා මත්තිකාපුඤ්ජේ වා යෝග්ගං කරිත්වා, සෝ අපරේන සමයේන දූරේපාතී ච හෝති අක්ඛණවේධී ච මහතෝ ච කායස්ස පදාලේතා; ඒවමේවං ඛෝ, භික්ඛවේ, භික්ඛු විවිච්චේව කාමේහි …පේ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සෝ යදේව තත්ථ හෝති රූපගතං වේදනාගතං සඤ්ඤාගතං සඞ්ඛාරගතං විඤ්ඤාණගතං, තේ ධම්මේ අනිච්චතෝ දුක්ඛතෝ රෝගතෝ ගණ්ඩතෝ සල්ලතෝ අඝතෝ ආබාධතෝ පරතෝ පලෝකතෝ සුඤ්ඤතෝ අනත්තතෝ සමනුපස්සති. සෝ තේහි ධම්මේහි චිත්තං පටිවාපේති. සෝ තේහි ධම්මේහි චිත්තං පටිවාපේත්වා අමතාය ධාතුයා චිත්තං උපසංහරති: ‘ඒතං සන්තං ඒතං පණීතං යදිදං සබ්බසඞ්ඛාරසමථෝ සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගෝ තණ්හාක්ඛයෝ විරාගෝ නිරෝධෝ නිබ්බානන්(අ)ති. සෝ තත්ථ ඨිතෝ ආසවානං ඛයං පාපුණාති. නෝ චේ ආසවානං ඛයං පාපුණාති, තේනේව ධම්මරාගේන තාය ධම්මනන්දියා පඤ්චන්නං ඕරම්භාගියානං සංයෝජනානං පරික්ඛයා ඕපපාතිකෝ හෝති තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මෝ තස්මා ලෝකා. ‘පඨමම්පාහං, භික්ඛවේ, ඣානං නිස්සාය ආසවානං ඛයං වදාමී(අ)ති, ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමේතං පටිච්ච වුත්තං.
It’s like an archer or their apprentice who first practices on a straw man or a clay model. At a later time they become a long-distance shooter, a marksman, who shatters large objects. In the same way a noble disciple, quite secluded from sensual pleasures, enters and remains in the first jhāna. They contemplate the phenomena there—included in form, feeling, perception, functioning patterns, and consciousness—as impermanent, as suffering, as diseased, as a boil, as a dart, as misery, as an affliction, as alien, as falling apart, as empty, as not-self. They turn their mind away from those things, and apply it to the deathless: ‘This is peaceful; this is sublime—that is, the stilling of all activities, the letting go of all attachments, the ending of craving, fading away, cessation, Nibbana.’ Abiding in that they attain the ending of defilements. If they don’t attain the ending of defilements, with the ending of the five lower fetters they’re reborn spontaneously, because of their passion and love for that meditation. They are extinguished there, and are not liable to return from that world. ‘The first jhāna is a basis for ending the defilements.’ That’s what I said, and this is why I said it.
දුතියම්පාහං, භික්ඛවේ, ඣානං නිස්සාය …පේ…
‘The second jhāna is also a basis for ending the defilements.’ …
තතියම්පාහං, භික්ඛවේ, ඣානං නිස්සාය …පේ…
‘The third jhāna is also a basis for ending the defilements.’ …
‘චතුත්ථම්පාහං, භික්ඛවේ, ඣානං නිස්සාය ආසවානං ඛයං වදාමී(අ)ති, ඉති ඛෝ පනේතං වුත්තං. කිඤ්චේතං පටිච්ච වුත්තං? ඉධ, භික්ඛවේ, භික්ඛු සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා පුබ්බේව සෝමනස්සදෝමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා අදුක්ඛමසුඛං උපේක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සෝ යදේව තත්ථ හෝති රූපගතං වේදනාගතං සඤ්ඤාගතං සඞ්ඛාරගතං විඤ්ඤාණගතං, තේ ධම්මේ අනිච්චතෝ දුක්ඛතෝ රෝගතෝ ගණ්ඩතෝ සල්ලතෝ අඝතෝ ආබාධතෝ පරතෝ පලෝකතෝ සුඤ්ඤතෝ අනත්තතෝ සමනුපස්සති. සෝ තේහි ධම්මේහි චිත්තං පටිවාපේති. සෝ තේහි ධම්මේහි චිත්තං පටිවාපේත්වා අමතාය ධාතුයා චිත්තං උපසංහරති: ‘ඒතං සන්තං ඒතං පණීතං යදිදං සබ්බසඞ්ඛාරසමථෝ සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගෝ තණ්හාක්ඛයෝ විරාගෝ නිරෝධෝ නිබ්බානන්(අ)ති. සෝ තත්ථ ඨිතෝ ආසවානං ඛයං පාපුණාති. නෝ චේ ආසවානං ඛයං පාපුණාති, තේනේව ධම්මරාගේන තාය ධම්මනන්දියා පඤ්චන්නං ඕරම්භාගියානං සංයෝජනානං පරික්ඛයා ඕපපාතිකෝ හෝති තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මෝ තස්මා ලෝකා.
‘The fourth jhāna is also a basis for ending the defilements.’ …
සේය්යථාපි, භික්ඛවේ, ඉස්සාසෝ වා ඉස්සාසන්තේවාසී වා තිණපුරිසරූපකේ වා මත්තිකාපුඤ්ජේ වා යෝග්ගං කරිත්වා, සෝ අපරේන සමයේන දූරේපාතී ච හෝති අක්ඛණවේධී ච මහතෝ ච කායස්ස පදාලේතා; ඒවමේවං ඛෝ, භික්ඛවේ, භික්ඛු සුඛස්ස ච පහානා …පේ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සෝ යදේව තත්ථ හෝති රූපගතං වේදනාගතං …පේ… අනාවත්තිධම්මෝ තස්මා ලෝකා. ‘චතුත්ථම්පාහං, භික්ඛවේ, ඣානං නිස්සාය ආසවානං ඛයං වදාමී(අ)ති, ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමේතං පටිච්ච වුත්තං.
‘ආකාසානඤ්චායතනම්පාහං, භික්ඛවේ, ඣානං නිස්සාය ආසවානං ඛයං වදාමී(අ)ති, ඉති ඛෝ පනේතං වුත්තං. කිඤ්චේතං පටිච්ච වුත්තං? ඉධ, භික්ඛවේ, භික්ඛු සබ්බසෝ රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ‘අනන්තෝ ආකාසෝ(අ)ති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සෝ යදේව තත්ථ හෝති වේදනාගතං සඤ්ඤාගතං සඞ්ඛාරගතං විඤ්ඤාණගතං, තේ ධම්මේ අනිච්චතෝ දුක්ඛතෝ රෝගතෝ ගණ්ඩතෝ සල්ලතෝ අඝතෝ ආබාධතෝ පරතෝ පලෝකතෝ සුඤ්ඤතෝ අනත්තතෝ සමනුපස්සති. සෝ තේහි ධම්මේහි චිත්තං පටිවාපේති. සෝ තේහි ධම්මේහි චිත්තං පටිවාපේත්වා අමතාය ධාතුයා චිත්තං උපසංහරති: ‘ඒතං සන්තං ඒතං පණීතං යදිදං සබ්බසඞ්ඛාරසමථෝ සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගෝ තණ්හාක්ඛයෝ විරාගෝ නිරෝධෝ නිබ්බානන්(අ)ති. සෝ තත්ථ ඨිතෝ ආසවානං ඛයං පාපුණාති. නෝ චේ ආසවානං ඛයං පාපුණාති, තේනේව ධම්මරාගේන තාය ධම්මනන්දියා පඤ්චන්නං ඕරම්භාගියානං සංයෝජනානං පරික්ඛයා ඕපපාතිකෝ හෝති තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මෝ තස්මා ලෝකා.
‘The dimension of infinite space is also a basis for ending the defilements.’ That’s what I said, but why did I say it? Take a bhikkhu who, going totally beyond perceptions of form, with the ending of perceptions of impingement, not focusing on perceptions of diversity, aware that ‘space is infinite’, enters and remains in the dimension of infinite space. They contemplate the phenomena there—included in feeling, perception, functioning patterns, and consciousness—as impermanent, as suffering, as diseased, as a boil, as a dart, as misery, as an affliction, as alien, as falling apart, as empty, as not-self. They turn their mind away from those things, and apply it to the deathless: ‘This is peaceful; this is sublime—that is, the stilling of all activities, the letting go of all attachments, the ending of craving, fading away, cessation, Nibbana.’ Abiding in that they attain the ending of defilements. If they don’t attain the ending of defilements, with the ending of the five lower fetters they’re reborn spontaneously, because of their passion and love for that meditation. They are extinguished there, and are not liable to return from that world.
සේය්යථාපි, භික්ඛවේ, ඉස්සාසෝ වා ඉස්සාසන්තේවාසී වා තිණපුරිසරූපකේ වා මත්තිකාපුඤ්ජේ වා යෝග්ගං කරිත්වා, සෝ අපරේන සමයේන දූරේපාතී ච හෝති අක්ඛණවේධී ච මහතෝ ච කායස්ස පදාලේතා; ඒවමේවං ඛෝ, භික්ඛවේ, භික්ඛු සබ්බසෝ රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ‘අනන්තෝ ආකාසෝ(අ)ති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සෝ යදේව තත්ථ හෝති වේදනාගතං සඤ්ඤාගතං …පේ… අනාවත්තිධම්මෝ තස්මා ලෝකා. ‘ආකාසානඤ්චායතනම්පාහං, භික්ඛවේ, නිස්සාය ආසවානං ඛයං වදාමී(අ)ති, ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමේතං පටිච්ච වුත්තං.
It’s like an archer or their apprentice who first practices on a straw man or a clay model. At a later time they become a long-distance shooter, a marksman, who shatters large objects. In the same way, take a bhikkhu who enters and remains in the dimension of infinite space. … ‘The dimension of infinite space is a basis for ending the defilements.’ That’s what I said, and this is why I said it.
‘විඤ්ඤාණඤ්චායතනම්පාහං, භික්ඛවේ, නිස්සාය …පේ…
‘The dimension of infinite consciousness is a basis for ending the defilements.’ …
ආකිඤ්චඤ්ඤායතනම්පාහං, භික්ඛවේ, නිස්සාය ආසවානං ඛයං වදාමී(අ)ති, ඉති ඛෝ පනේතං වුත්තං. කිඤ්චේතං පටිච්ච වුත්තං? ඉධ, භික්ඛවේ, භික්ඛු සබ්බසෝ විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී(අ)ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සෝ යදේව තත්ථ හෝති වේදනාගතං සඤ්ඤාගතං සඞ්ඛාරගතං විඤ්ඤාණගතං, තේ ධම්මේ අනිච්චතෝ දුක්ඛතෝ රෝගතෝ ගණ්ඩතෝ සල්ලතෝ අඝතෝ ආබාධතෝ පරතෝ පලෝකතෝ සුඤ්ඤතෝ අනත්තතෝ සමනුපස්සති. සෝ තේහි ධම්මේහි චිත්තං පටිවාපේති. සෝ තේහි ධම්මේහි චිත්තං පටිවාපේත්වා අමතාය ධාතුයා චිත්තං උපසංහරති: ‘ඒතං සන්තං ඒතං පණීතං යදිදං සබ්බසඞ්ඛාරසමථෝ සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගෝ තණ්හාක්ඛයෝ විරාගෝ නිරෝධෝ නිබ්බානන්(අ)ති. සෝ තත්ථ ඨිතෝ ආසවානං ඛයං පාපුණාති. නෝ චේ ආසවානං ඛයං පාපුණාති, තේනේව ධම්මරාගේන තාය ධම්මනන්දියා පඤ්චන්නං ඕරම්භාගියානං සංයෝජනානං පරික්ඛයා ඕපපාතිකෝ හෝති තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මෝ තස්මා ලෝකා.
‘The dimension of nothingness is a basis for ending the defilements.’ That’s what I said, but why did I say it? Take a bhikkhu who, going totally beyond the dimension of infinite consciousness, aware that ‘there is nothing at all’, enters and remains in the dimension of nothingness. They contemplate the phenomena there—included in feeling, perception, functioning patterns, and consciousness—as impermanent, as suffering, as diseased, as a boil, as a dart, as misery, as an affliction, as alien, as falling apart, as empty, as not-self. They turn their mind away from those things, and apply it to the deathless: ‘This is peaceful; this is sublime—that is, the stilling of all activities, the letting go of all attachments, the ending of craving, fading away, cessation, Nibbana.’ Abiding in that they attain the ending of defilements. If they don’t attain the ending of defilements, with the ending of the five lower fetters they’re reborn spontaneously, because of their passion and love for that meditation. They are extinguished there, and are not liable to return from that world.
සේය්යථාපි, භික්ඛවේ, ඉස්සාසෝ වා ඉස්සාසන්තේවාසී වා තිණපුරිසරූපකේ වා මත්තිකාපුඤ්ජේ වා යෝග්ගං කරිත්වා, සෝ අපරේන සමයේන දූරේපාතී ච හෝති අක්ඛණවේධී ච මහතෝ ච කායස්ස පදාලේතා; ඒවමේවං ඛෝ, භික්ඛවේ, භික්ඛු සබ්බසෝ විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී(අ)ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සෝ යදේව තත්ථ හෝති වේදනාගතං සඤ්ඤාගතං සඞ්ඛාරගතං විඤ්ඤාණගතං, තේ ධම්මේ අනිච්චතෝ දුක්ඛතෝ රෝගතෝ ගණ්ඩතෝ සල්ලතෝ අඝතෝ ආබාධතෝ පරතෝ පලෝකතෝ සුඤ්ඤතෝ අනත්තතෝ සමනුපස්සති. සෝ තේහි ධම්මේහි චිත්තං පටිවාපේති. සෝ තේහි ධම්මේහි චිත්තං පටිවාපේත්වා අමතාය ධාතුයා චිත්තං උපසංහරති: ‘ඒතං සන්තං ඒතං පණීතං යදිදං සබ්බසඞ්ඛාරසමථෝ සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගෝ තණ්හාක්ඛයෝ විරාගෝ නිරෝධෝ නිබ්බානන්(අ)ති. සෝ තත්ථ ඨිතෝ ආසවානං ඛයං පාපුණාති. නෝ චේ ආසවානං ඛයං පාපුණාති, තේනේව ධම්මරාගේන තාය ධම්මනන්දියා පඤ්චන්නං ඕරම්භාගියානං සංයෝජනානං පරික්ඛයා ඕපපාතිකෝ හෝති තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මෝ තස්මා ලෝකා. ‘ආකිඤ්චඤ්ඤායතනම්පාහං, නිස්සාය ආසවානං ඛයං වදාමී(අ)ති, ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමේතං පටිච්ච වුත්තං.
It’s like an archer or their apprentice who first practices on a straw man or a clay model. At a later time they become a long-distance shooter, a marksman, who shatters large objects. In the same way, take a bhikkhu who, going totally beyond the dimension of infinite consciousness, aware that ‘there is nothing at all’, enters and remains in the dimension of nothingness. They contemplate the phenomena there—included in feeling, perception, functioning patterns, and consciousness—as impermanent, as suffering, as diseased, as a boil, as a dart, as misery, as an affliction, as alien, as falling apart, as empty, as not-self. They turn their mind away from those things, and apply it to the deathless: ‘This is peaceful; this is sublime—that is, the stilling of all activities, the letting go of all attachments, the ending of craving, fading away, cessation, Nibbana.’ Abiding in that they attain the ending of defilements. If they don’t attain the ending of defilements, with the ending of the five lower fetters they’re reborn spontaneously, because of their passion and love for that meditation. They are extinguished there, and are not liable to return from that world. ‘The dimension of nothingness is a basis for ending the defilements.’ That’s what I said, and this is why I said it.
ඉති ඛෝ, භික්ඛවේ, යාවතා සඤ්ඤාසමාපත්ති තාවතා අඤ්ඤාපටිවේධෝ. යානි ච ඛෝ ඉමානි, භික්ඛවේ, නිස්සාය ද්වේ ආයතනානි—නේවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්ති ච සඤ්ඤාවේදයිතනිරෝධෝ ච, ඣායීහේතේ, භික්ඛවේ, සමාපත්තිකුසලේහි සමාපත්තිවුට්ඨානකුසලේහි සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨහිත්වා සම්මා අක්ඛාතබ්බානීති වදාමී”ති.
And so, bhikkhus, penetration to enlightenment extends as far as attainments with perception. But the two dimensions that depend on these—the dimension of neither perception nor non-perception, and the cessation of perception and feeling—are properly explained by bhikkhus who are skilled in these attainments and skilled in emerging from them, after they’ve entered them and emerged from them.”
පඤ්චමං.
The authoritative text of the Aṅguttara Nikāya is the Pāli text. The English translation is provided as an aid to the study of the original Pāli text. [CREDITS »]
