| Tipiṭaka / Tipiṭaka (English) / Majjhima Nikāya, English translation |
មជ្ឈិម និកាយ ១១២
The Middle-Length Suttas Collection 112
ឆព្ពិសោធនសុត្ត
The Sixfold Purification
ឯវំ មេ សុតំ—ឯកំ សមយំ ភគវា សាវត្ថិយំ វិហរតិ ជេតវនេ អនាថបិណ្ឌិកស្ស អារាមេ។ តត្រ ខោ ភគវា ភិក្ខូ អាមន្តេសិ: “ភិក្ខវោ”តិ។
So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. There the Buddha addressed the bhikkhus, “Bhikkhus!”
“ភទន្តេ”តិ តេ ភិក្ខូ ភគវតោ បច្ចស្សោសុំ។ ភគវា ឯតទវោច:
“Venerable sir,” they replied. The Buddha said this:
“ឥធ, ភិក្ខវេ, ភិក្ខុ អញ្ញំ ព្យាករោតិ: ‘ខីណា ជាតិ, វុសិតំ ព្រហ្មចរិយំ, កតំ ករណីយំ, នាបរំ ឥត្ថត្តាយាតិ បជានាមីៜតិ។
“Take a bhikkhu who declares enlightenment: ‘I understand: “Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is no return to any state of existence.”’
តស្ស, ភិក្ខវេ, ភិក្ខុនោ ភាសិតំ នេវ អភិនន្ទិតព្ពំ នប្បដិក្កោសិតព្ពំ។ អនភិនន្ទិត្វា អប្បដិក្កោសិត្វា បញ្ហោ បុច្ឆិតព្ពោ: ‘ចត្តារោមេ, អាវុសោ, វោហារា តេន ភគវតា ជានតា បស្សតា អរហតា សម្មាសម្ពុទ្ធេន សម្មទក្ខាតា។ កតមេ ចត្តារោ? ទិដ្ឋេ ទិដ្ឋវាទិតា, សុតេ សុតវាទិតា, មុតេ មុតវាទិតា, វិញ្ញាតេ វិញ្ញាតវាទិតា—ឥមេ ខោ, អាវុសោ, ចត្តារោ វោហារា តេន ភគវតា ជានតា បស្សតា អរហតា សម្មាសម្ពុទ្ធេន សម្មទក្ខាតា។ កថំ ជានតោ បនាយស្មតោ, កថំ បស្សតោ ឥមេសុ ចតូសុ វោហារេសុ អនុបាទាយ អាសវេហិ ចិត្តំ វិមុត្តន៑ៜតិ?
You should neither approve nor dismiss that bhikkhu’s statement. Rather, you should question them: ‘Friend, these four kinds of expression have been rightly explained by the Blessed One, who knows and sees, the perfected one, the fully awakened Buddha. What four? One speaks of the seen as seen, the heard as heard, the thought as thought, and the known as known. These are the four kinds of expression rightly explained by the Blessed One, who knows and sees, the perfected one, the fully awakened Buddha. How does the venerable know and see regarding these four kinds of expression so that your mind is freed from defilements by not grasping?’
ខីណាសវស្ស, ភិក្ខវេ, ភិក្ខុនោ វុសិតវតោ កតករណីយស្ស ឱហិតភារស្ស អនុប្បត្តសទត្ថស្ស បរិក្ខីណភវសំយោជនស្ស សម្មទញ្ញាវិមុត្តស្ស អយមនុធម្មោ ហោតិ វេយ្យាករណាយ: ‘ទិដ្ឋេ ខោ អហំ, អាវុសោ, អនុបាយោ អនបាយោ អនិស្សិតោ អប្បដិពទ្ធោ វិប្បមុត្តោ វិសំយុត្តោ វិមរិយាទីកតេន ចេតសា វិហរាមិ។ សុតេ ខោ អហំ, អាវុសោ …បេ… មុតេ ខោ អហំ, អាវុសោ … វិញ្ញាតេ ខោ អហំ, អាវុសោ, អនុបាយោ អនបាយោ អនិស្សិតោ អប្បដិពទ្ធោ វិប្បមុត្តោ វិសំយុត្តោ វិមរិយាទីកតេន ចេតសា វិហរាមិ។ ឯវំ ខោ មេ, អាវុសោ, ជានតោ ឯវំ បស្សតោ ឥមេសុ ចតូសុ វោហារេសុ អនុបាទាយ អាសវេហិ ចិត្តំ វិមុត្តន៑ៜតិ។
For a bhikkhu with defilements ended—who has completed the spiritual journey, done what had to be done, laid down the burden, achieved their own goal, utterly ended the fetters of rebirth, and is rightly freed through enlightenment—it is in line with the teaching to answer: ‘Friends, I live without attraction or repulsion for what is seen; independent, untied, liberated, detached, my mind free of limits. I live without attraction or repulsion for what is heard … thought … or known; independent, untied, liberated, detached, my mind free of limits. That is how I know and see regarding these four kinds of expression so that my mind is freed from defilements by not grasping.’
តស្ស, ភិក្ខវេ, ភិក្ខុនោ ‘សាធូៜតិ ភាសិតំ អភិនន្ទិតព្ពំ អនុមោទិតព្ពំ។ ‘សាធូៜតិ ភាសិតំ អភិនន្ទិត្វា អនុមោទិត្វា ឧត្តរិំ បញ្ហោ បុច្ឆិតព្ពោ។
Saying ‘Good!’ you should applaud and cheer that bhikkhu’s statement, then ask a further question:
‘បញ្ចិមេ, អាវុសោ, ឧបាទានក្ខន្ធា តេន ភគវតា ជានតា បស្សតា អរហតា សម្មាសម្ពុទ្ធេន សម្មទក្ខាតា។ កតមេ បញ្ច? សេយ្យថិទំ—រូបុបាទានក្ខន្ធោ, វេទនុបាទានក្ខន្ធោ, សញ្ញុបាទានក្ខន្ធោ, សង្ខារុបាទានក្ខន្ធោ, វិញ្ញាណុបាទានក្ខន្ធោ—ឥមេ ខោ, អាវុសោ, បញ្ចុបាទានក្ខន្ធា តេន ភគវតា ជានតា បស្សតា អរហតា សម្មាសម្ពុទ្ធេន សម្មទក្ខាតា។ កថំ ជានតោ បនាយស្មតោ, កថំ បស្សតោ ឥមេសុ បញ្ចសុ ឧបាទានក្ខន្ធេសុ អនុបាទាយ អាសវេហិ ចិត្តំ វិមុត្តន៑ៜតិ?
‘Friend, these five grasping aggregates have been rightly explained by the Buddha. What five? That is: the grasping aggregates of form, feeling, perception, functioning patterns, and consciousness. These are the five grasping aggregates that have been rightly explained by the Buddha. How does the venerable know and see regarding these five grasping aggregates so that your mind is freed from defilements by not grasping?’
ខីណាសវស្ស, ភិក្ខវេ, ភិក្ខុនោ វុសិតវតោ កតករណីយស្ស ឱហិតភារស្ស អនុប្បត្តសទត្ថស្ស បរិក្ខីណភវសំយោជនស្ស សម្មទញ្ញាវិមុត្តស្ស អយមនុធម្មោ ហោតិ វេយ្យាករណាយ: ‘រូបំ ខោ អហំ, អាវុសោ, អពលំ វិរាគុនំ អនស្សាសិកន្តិ វិទិត្វា យេ រូបេ ឧបាយូបាទានា ចេតសោ អធិដ្ឋានាភិនិវេសានុសយា តេសំ ខយា វិរាគា និរោធា ចាគា បដិនិស្សគ្គា វិមុត្តំ មេ ចិត្តន្តិ បជានាមិ។ វេទនំ ខោ អហំ, អាវុសោ …បេ… សញ្ញំ ខោ អហំ, អាវុសោ … សង្ខារេ ខោ អហំ, អាវុសោ … វិញ្ញាណំ ខោ អហំ, អាវុសោ, អពលំ វិរាគុនំ អនស្សាសិកន្តិ វិទិត្វា យេ វិញ្ញាណេ ឧបាយូបាទានា ចេតសោ អធិដ្ឋានាភិនិវេសានុសយា តេសំ ខយា វិរាគា និរោធា ចាគា បដិនិស្សគ្គា វិមុត្តំ មេ ចិត្តន្តិ បជានាមិ។ ឯវំ ខោ មេ, អាវុសោ, ជានតោ ឯវំ បស្សតោ ឥមេសុ បញ្ចសុ ឧបាទានក្ខន្ធេសុ អនុបាទាយ អាសវេហិ ចិត្តំ វិមុត្តន៑ៜតិ។
For a bhikkhu with defilements ended it is in line with the teaching to answer: ‘Friends, knowing that form is powerless, fading, and unreliable, I understand that my mind is freed through the ending, fading away, cessation, giving away, and letting go of attraction, grasping, mental fixation, insistence, and underlying tendency for form. Knowing that feeling … perception … functioning patterns … consciousness is powerless, fading, and unreliable, I understand that my mind is freed through the ending, fading away, cessation, giving away, and letting go of attraction, grasping, mental fixation, insistence, and underlying tendency for consciousness. That is how I know and see regarding these five grasping aggregates so that my mind is freed from defilements by not grasping.’
តស្ស, ភិក្ខវេ, ភិក្ខុនោ ‘សាធូៜតិ ភាសិតំ អភិនន្ទិតព្ពំ, អនុមោទិតព្ពំ។ ‘សាធូៜតិ ភាសិតំ អភិនន្ទិត្វា អនុមោទិត្វា ឧត្តរិំ បញ្ហោ បុច្ឆិតព្ពោ។
Saying ‘Good!’ you should applaud and cheer that bhikkhu’s statement, then ask a further question:
‘ឆយិមា, អាវុសោ, ធាតុយោ តេន ភគវតា ជានតា បស្សតា អរហតា សម្មាសម្ពុទ្ធេន សម្មទក្ខាតា។ កតមា ឆ? បថវីធាតុ, អាបោធាតុ, តេជោធាតុ, វាយោធាតុ, អាកាសធាតុ, វិញ្ញាណធាតុ—ឥមា ខោ, អាវុសោ, ឆ ធាតុយោ តេន ភគវតា ជានតា បស្សតា អរហតា សម្មាសម្ពុទ្ធេន សម្មទក្ខាតា។ កថំ ជានតោ បនាយស្មតោ, កថំ បស្សតោ ឥមាសុ ឆសុ ធាតូសុ អនុបាទាយ អាសវេហិ ចិត្តំ វិមុត្តន៑ៜតិ?
‘Friend, these six elements have been rightly explained by the Buddha. What six? The elements of earth, water, fire, air, space, and consciousness. These are the six elements that have been rightly explained by the Buddha. How does the venerable know and see regarding these six elements so that your mind is freed from defilements by not grasping?’
ខីណាសវស្ស, ភិក្ខវេ, ភិក្ខុនោ វុសិតវតោ កតករណីយស្ស ឱហិតភារស្ស អនុប្បត្តសទត្ថស្ស បរិក្ខីណភវសំយោជនស្ស សម្មទញ្ញាវិមុត្តស្ស អយមនុធម្មោ ហោតិ វេយ្យាករណាយ: ‘បថវីធាតុំ ខោ អហំ, អាវុសោ, ន អត្តតោ ឧបគច្ឆិំ, ន ច បថវីធាតុនិស្សិតំ អត្តានំ។ យេ ច បថវីធាតុនិស្សិតា ឧបាយូបាទានា ចេតសោ អធិដ្ឋានាភិនិវេសានុសយា តេសំ ខយា វិរាគា និរោធា ចាគា បដិនិស្សគ្គា វិមុត្តំ មេ ចិត្តន្តិ បជានាមិ។ អាបោធាតុំ ខោ អហំ, អាវុសោ …បេ… តេជោធាតុំ ខោ អហំ, អាវុសោ … វាយោធាតុំ ខោ អហំ, អាវុសោ … អាកាសធាតុំ ខោ អហំ, អាវុសោ … វិញ្ញាណធាតុំ ខោ អហំ, អាវុសោ, ន អត្តតោ ឧបគច្ឆិំ, ន ច វិញ្ញាណធាតុនិស្សិតំ អត្តានំ។ យេ ច វិញ្ញាណធាតុនិស្សិតា ឧបាយូបាទានា ចេតសោ អធិដ្ឋានាភិនិវេសានុសយា តេសំ ខយា វិរាគា និរោធា ចាគា បដិនិស្សគ្គា វិមុត្តំ មេ ចិត្តន្តិ បជានាមិ។ ឯវំ ខោ មេ, អាវុសោ, ជានតោ, ឯវំ បស្សតោ ឥមាសុ ឆសុ ធាតូសុ អនុបាទាយ អាសវេហិ ចិត្តំ វិមុត្តន៑ៜតិ។
For a bhikkhu with defilements ended it is in line with the teaching to answer: ‘Friends, I’ve not taken the earth element as self, nor is there a self based on the earth element. And I understand that my mind is freed through the ending, fading away, cessation, giving away, and letting go of attraction, grasping, mental fixation, insistence, and underlying tendency based on the earth element. I’ve not taken the water element … fire element … air element … space element … consciousness element as self, nor is there a self based on the consciousness element. And I understand that my mind is freed through the ending of attraction based on the consciousness element. That is how I know and see regarding these six elements so that my mind is freed from defilements by not grasping.’
តស្ស, ភិក្ខវេ, ភិក្ខុនោ ‘សាធូៜតិ ភាសិតំ អភិនន្ទិតព្ពំ, អនុមោទិតព្ពំ។ ‘សាធូៜតិ ភាសិតំ អភិនន្ទិត្វា អនុមោទិត្វា ឧត្តរិំ បញ្ហោ បុច្ឆិតព្ពោ។
Saying ‘Good!’ you should applaud and cheer that bhikkhu’s statement, then ask a further question:
‘ឆ ខោ បនិមានិ, អាវុសោ, អជ្ឈត្តិកពាហិរានិ អាយតនានិ តេន ភគវតា ជានតា បស្សតា អរហតា សម្មាសម្ពុទ្ធេន សម្មទក្ខាតានិ។ កតមានិ ឆ? ចក្ខុ ចេវ រូបា ច, សោតញ្ច សទ្ទា ច, ឃានញ្ច គន្ធា ច, ជិវ្ហា ច រសា ច, កាយោ ច ផោដ្ឋព្ពា ច, មនោ ច ធម្មា ច—ឥមានិ ខោ, អាវុសោ, ឆ អជ្ឈត្តិកពាហិរានិ អាយតនានិ តេន ភគវតា ជានតា បស្សតា អរហតា សម្មាសម្ពុទ្ធេន សម្មទក្ខាតានិ។ កថំ ជានតោ បនាយស្មតោ, កថំ បស្សតោ ឥមេសុ ឆសុ អជ្ឈត្តិកពាហិរេសុ អាយតនេសុ អនុបាទាយ អាសវេហិ ចិត្តំ វិមុត្តន៑ៜតិ?
‘Friend, these six interior and exterior sense fields have been rightly explained by the Buddha. What six? The eye and sights, the ear and sounds, the nose and smells, the tongue and tastes, the body and touches, and the mind and thoughts. These are the six interior and exterior sense fields that have been rightly explained by the Buddha. How does the venerable know and see regarding these six interior and exterior sense fields so that your mind is freed from defilements by not grasping?’
ខីណាសវស្ស, ភិក្ខវេ, ភិក្ខុនោ វុសិតវតោ កតករណីយស្ស ឱហិតភារស្ស អនុប្បត្តសទត្ថស្ស បរិក្ខីណភវសំយោជនស្ស សម្មទញ្ញាវិមុត្តស្ស អយមនុធម្មោ ហោតិ វេយ្យាករណាយ: ‘ចក្ខុស្មិំ, អាវុសោ, រូបេ ចក្ខុវិញ្ញាណេ ចក្ខុវិញ្ញាណវិញ្ញាតព្ពេសុ ធម្មេសុ យោ ឆន្ទោ យោ រាគោ យា នន្ទី យា តណ្ហា យេ ច ឧបាយូបាទានា ចេតសោ អធិដ្ឋានាភិនិវេសានុសយា តេសំ ខយា វិរាគា និរោធា ចាគា បដិនិស្សគ្គា វិមុត្តំ មេ ចិត្តន្តិ បជានាមិ។ សោតស្មិំ, អាវុសោ, សទ្ទេ សោតវិញ្ញាណេ …បេ… ឃានស្មិំ, អាវុសោ, គន្ធេ ឃានវិញ្ញាណេ … ជិវ្ហាយ, អាវុសោ, រសេ ជិវ្ហាវិញ្ញាណេ … កាយស្មិំ, អាវុសោ, ផោដ្ឋព្ពេ កាយវិញ្ញាណេ … មនស្មិំ, អាវុសោ, ធម្មេ មនោវិញ្ញាណេ មនោវិញ្ញាណវិញ្ញាតព្ពេសុ ធម្មេសុ យោ ឆន្ទោ យោ រាគោ យា នន្ទី យា តណ្ហា យេ ច ឧបាយូបាទានា ចេតសោ អធិដ្ឋានាភិនិវេសានុសយា តេសំ ខយា វិរាគា និរោធា ចាគា បដិនិស្សគ្គា វិមុត្តំ មេ ចិត្តន្តិ បជានាមិ។ ឯវំ ខោ មេ, អាវុសោ, ជានតោ ឯវំ បស្សតោ ឥមេសុ ឆសុ អជ្ឈត្តិកពាហិរេសុ អាយតនេសុ អនុបាទាយ អាសវេហិ ចិត្តំ វិមុត្តន៑ៜតិ។
For a bhikkhu with defilements ended it is in line with the teaching to answer: ‘I understand that my mind is freed through the ending, fading away, cessation, giving away, and letting go of desire and greed and relishing and craving; attraction, grasping, mental fixation, insistence, and underlying tendency for the eye, sights, eye consciousness, and things knowable by eye consciousness. I understand that my mind is freed through the ending of desire for the ear … nose … tongue … body … mind, thoughts, mind consciousness, and things knowable by mind consciousness. That is how I know and see regarding these six interior and exterior sense fields so that my mind is freed from defilements by not grasping.’
តស្ស, ភិក្ខវេ, ភិក្ខុនោ ‘សាធូៜតិ ភាសិតំ អភិនន្ទិតព្ពំ អនុមោទិតព្ពំ។ ‘សាធូៜតិ ភាសិតំ អភិនន្ទិត្វា អនុមោទិត្វា ឧត្តរិំ បញ្ហោ បុច្ឆិតព្ពោ។
Saying ‘Good!’ you should applaud and cheer that bhikkhu’s statement, then ask a further question:
‘កថំ ជានតោ បនាយស្មតោ, កថំ បស្សតោ ឥមស្មិញ្ច សវិញ្ញាណកេ កាយេ ពហិទ្ធា ច សព្ពនិមិត្តេសុ អហង្ការមមង្ការមានានុសយា សមូហតាៜតិ?
‘Sir, how does the venerable know and see so that he has eradicated ego, possessiveness, and underlying tendency to conceit for this conscious body and all external stimuli?’
ខីណាសវស្ស, ភិក្ខវេ, ភិក្ខុនោ វុសិតវតោ កតករណីយស្ស ឱហិតភារស្ស អនុប្បត្តសទត្ថស្ស បរិក្ខីណភវសំយោជនស្ស សម្មទញ្ញាវិមុត្តស្ស អយមនុធម្មោ ហោតិ វេយ្យាករណាយ: ‘បុព្ពេ ខោ អហំ, អាវុសោ, អគារិយភូតោ សមានោ អវិទ្ទសុ អហោសិំ។ តស្ស មេ តថាគតោ វា តថាគតសាវកោ វា ធម្មំ ទេសេសិ។ តាហំ ធម្មំ សុត្វា តថាគតេ សទ្ធំ បដិលភិំ។ សោ តេន សទ្ធាបដិលាភេន សមន្នាគតោ ឥតិ បដិសញ្ចិក្ខិំ:
For a bhikkhu with defilements ended it is in line with the teaching to answer: ‘Formerly, friends, when I was still a layperson, I was ignorant. Then the Realized One or one of his disciples taught me the Dhamma. I gained faith in the Realized One, and reflected:
“សម្ពាធោ ឃរាវាសោ រជាបថោ, អព្ភោកាសោ បព្ពជ្ជា។ នយិទំ សុករំ អគារំ អជ្ឈាវសតា ឯកន្តបរិបុណ្ណំ ឯកន្តបរិសុទ្ធំ សង្ខលិខិតំ ព្រហ្មចរិយំ ចរិតុំ។ យន្នូនាហំ កេសមស្សុំ ឱហារេត្វា កាសាយានិ វត្ថានិ អច្ឆាទេត្វា អគារស្មា អនគារិយំ បព្ពជេយ្យន៑”តិ។
“Living in a house is cramped and dirty, but the life of one gone forth is wide open. It’s not easy for someone living at home to lead the spiritual life utterly full and pure, like a polished shell. Why don’t I shave off my hair and beard, dress in ocher robes, and go forth from lay life to homelessness?”
សោ ខោ អហំ, អាវុសោ, អបរេន សមយេន អប្បំ វា ភោគក្ខន្ធំ បហាយ មហន្តំ វា ភោគក្ខន្ធំ បហាយ, អប្បំ វា ញាតិបរិវដ្ដំ បហាយ មហន្តំ វា ញាតិបរិវដ្ដំ បហាយ កេសមស្សុំ ឱហារេត្វា កាសាយានិ វត្ថានិ អច្ឆាទេត្វា អគារស្មា អនគារិយំ បព្ពជិំ។ សោ ឯវំ បព្ពជិតោ សមានោ ភិក្ខូនំ សិក្ខាសាជីវសមាបន្នោ បាណាតិបាតំ បហាយ បាណាតិបាតា បដិវិរតោ អហោសិំ និហិតទណ្ឌោ និហិតសត្ថោ, លជ្ជី ទយាបន្នោ សព្ពបាណភូតហិតានុកម្បី វិហាសិំ។ អទិន្នាទានំ បហាយ អទិន្នាទានា បដិវិរតោ អហោសិំ ទិន្នាទាយី ទិន្នបាដិកង្ខី, អថេនេន សុចិភូតេន អត្តនា វិហាសិំ។ អព្រហ្មចរិយំ បហាយ ព្រហ្មចារី អហោសិំ អារាចារី វិរតោ មេថុនា គាមធម្មា។ មុសាវាទំ បហាយ មុសាវាទា បដិវិរតោ អហោសិំ សច្ចវាទី សច្ចសន្ធោ ថេតោ បច្ចយិកោ អវិសំវាទកោ លោកស្ស។ បិសុណំ វាចំ បហាយ បិសុណាយ វាចាយ បដិវិរតោ អហោសិំ, ឥតោ សុត្វា ន អមុត្រ អក្ខាតា ឥមេសំ ភេទាយ, អមុត្រ វា សុត្វា ន ឥមេសំ អក្ខាតា អមូសំ ភេទាយ; ឥតិ ភិន្នានំ វា សន្ធាតា សហិតានំ វា អនុប្បទាតា សមគ្គារាមោ សមគ្គរតោ សមគ្គនន្ទី សមគ្គករណិំ វាចំ ភាសិតា អហោសិំ។ ផរុសំ វាចំ បហាយ ផរុសាយ វាចាយ បដិវិរតោ អហោសិំ; យា សា វាចា នេលា កណ្ណសុខា បេមនីយា ហទយង្គមា បោរី ពហុជនកន្តា ពហុជនមនាបា តថារូបិំ វាចំ ភាសិតា អហោសិំ។ សម្ផប្បលាបំ បហាយ សម្ផប្បលាបា បដិវិរតោ អហោសិំ; កាលវាទី ភូតវាទី អត្ថវាទី ធម្មវាទី វិនយវាទី និធានវតិំ វាចំ ភាសិតា អហោសិំ កាលេន សាបទេសំ បរិយន្តវតិំ អត្ថសំហិតំ។
After some time I gave up a large or small fortune, and a large or small family circle. I shaved off hair and beard, dressed in ocher robes, and went forth from the lay life to homelessness. Once I had gone forth, I took up the training and livelihood of the bhikkhus. I gave up killing living creatures, renouncing the rod and the sword. I was scrupulous and kind, living full of compassion for all living beings. I gave up stealing. I took only what’s given, and expected only what’s given. I kept myself clean by not thieving. I gave up unchastity. I became celibate, set apart, avoiding the vulgar act of sex. I gave up lying. I spoke the truth and stuck to the truth. I was honest and trustworthy, not tricking the world with my words. I gave up divisive speech. I didn’t repeat in one place what I heard in another so as to divide people against each other. Instead, I reconciled those who are divided, supporting unity, delighting in harmony, loving harmony, speaking words that promote harmony. I gave up harsh speech. I spoke in a way that’s mellow, pleasing to the ear, lovely, going to the heart, polite, likable and agreeable to the people. I gave up talking nonsense. My words were timely, true, and meaningful, in line with the teaching and training. I said things at the right time which are valuable, reasonable, succinct, and beneficial.
សោ ពីជគាមភូតគាមសមារម្ភា បដិវិរតោ អហោសិំ, ឯកភត្តិកោ អហោសិំ រត្តូបរតោ វិរតោ វិកាលភោជនា។ នច្ចគីតវាទិតវិសូកទស្សនា បដិវិរតោ អហោសិំ។ មាលាគន្ធវិលេបនធារណមណ្ឌនវិភូសនដ្ឋានា បដិវិរតោ អហោសិំ។ ឧច្ចាសយនមហាសយនា បដិវិរតោ អហោសិំ។ ជាតរូបរជតបដិគ្គហណា បដិវិរតោ អហោសិំ, អាមកធញ្ញបដិគ្គហណា បដិវិរតោ អហោសិំ, អាមកមំសបដិគ្គហណា បដិវិរតោ អហោសិំ; ឥត្ថិកុមារិកបដិគ្គហណា បដិវិរតោ អហោសិំ, ទាសិទាសបដិគ្គហណា បដិវិរតោ អហោសិំ, អជេឡកបដិគ្គហណា បដិវិរតោ អហោសិំ, កុក្កុដសូករបដិគ្គហណា បដិវិរតោ អហោសិំ, ហត្ថិគវស្សវឡវបដិគ្គហណា បដិវិរតោ អហោសិំ, ខេត្តវត្ថុបដិគ្គហណា បដិវិរតោ អហោសិំ។ ទូតេយ្យបហិណគមនានុយោគា បដិវិរតោ អហោសិំ, កយវិក្កយា បដិវិរតោ អហោសិំ, តុលាកូដកំសកូដមានកូដា បដិវិរតោ អហោសិំ, ឧក្កោដនវញ្ចននិកតិសាចិយោគា បដិវិរតោ អហោសិំ, ឆេទនវធពន្ធនវិបរាមោសអាលោបសហសាការា បដិវិរតោ អហោសិំ។
I avoided injuring plants and seeds. I ate in one part of the day, abstaining from eating at night and food at the wrong time. I avoided seeing shows of dancing, singing, and music . I avoided beautifying and adorning myself with garlands, perfumes, and makeup. I avoided high and luxurious beds. I avoided receiving gold and money, raw grains, raw meat, women and girls, male and female bondservants, goats and sheep, chicken and pigs, elephants, cows, horses, and mares, and fields and land. I avoided running errands and messages; buying and selling; falsifying weights, metals, or measures; bribery, fraud, cheating, and duplicity; mutilation, murder, abduction, banditry, plunder, and violence.
សោ សន្តុដ្ឋោ អហោសិំ កាយបរិហារិកេន ចីវរេន, កុច្ឆិបរិហារិកេន បិណ្ឌបាតេន។ សោ យេន យេនេវ បក្កមិំ សមាទាយេវ បក្កមិំ។ សេយ្យថាបិ នាម បក្ខី សកុណោ យេន យេនេវ ឌេតិ សបត្តភារោវ ឌេតិ; ឯវមេវ ខោ អហំ, អាវុសោ; សន្តុដ្ឋោ អហោសិំ កាយបរិហារិកេន ចីវរេន, កុច្ឆិបរិហារិកេន បិណ្ឌបាតេន។ សោ យេន យេនេវ បក្កមិំ សមាទាយេវ បក្កមិំ។ សោ ឥមិនា អរិយេន សីលក្ខន្ធេន សមន្នាគតោ អជ្ឈត្តំ អនវជ្ជសុខំ បដិសំវេទេសិំ។
I became content with robes to look after the body and almsfood to look after the belly. Wherever I went, I set out taking only these things. Like a bird: wherever it flies, wings are its only burden. In the same way, I became content with robes to look after the body and almsfood to look after the belly. Wherever I went, I set out taking only these things. When I had this entire spectrum of noble ethics, I experienced a blameless happiness inside myself.
សោ ចក្ខុនា រូបំ ទិស្វា ន និមិត្តគ្គាហី អហោសិំ នានុព្យញ្ជនគ្គាហី; យត្វាធិករណមេនំ ចក្ខុន្ទ្រិយំ អសំវុតំ វិហរន្តំ អភិជ្ឈាទោមនស្សា បាបកា អកុសលា ធម្មា អន្វាស្សវេយ្យុំ, តស្ស សំវរាយ បដិបជ្ជិំ; រក្ខិំ ចក្ខុន្ទ្រិយំ, ចក្ខុន្ទ្រិយេ សំវរំ អាបជ្ជិំ។ សោតេន សទ្ទំ សុត្វា …បេ… ឃានេន គន្ធំ ឃាយិត្វា …បេ… ជិវ្ហាយ រសំ សាយិត្វា …បេ… កាយេន ផោដ្ឋព្ពំ ផុសិត្វា …បេ… មនសា ធម្មំ វិញ្ញាយ ន និមិត្តគ្គាហី អហោសិំ នានុព្យញ្ជនគ្គាហី; យត្វាធិករណមេនំ មនិន្ទ្រិយំ អសំវុតំ វិហរន្តំ អភិជ្ឈាទោមនស្សា បាបកា អកុសលា ធម្មា អន្វាស្សវេយ្យុំ, តស្ស សំវរាយ បដិបជ្ជិំ; រក្ខិំ មនិន្ទ្រិយំ, មនិន្ទ្រិយេ សំវរំ អាបជ្ជិំ។ សោ ឥមិនា អរិយេន ឥន្ទ្រិយសំវរេន សមន្នាគតោ អជ្ឈត្តំ អព្យាសេកសុខំ បដិសំវេទេសិំ។
When I saw a sight with my eyes, I didn’t get caught up in the features and details. If the faculty of sight were left unrestrained, bad unskillful qualities of covetousness and displeasure would become overwhelming. For this reason, I practiced restraint, protecting the faculty of sight, and achieving its restraint. When I heard a sound with my ears … When I smelled an odor with my nose … When I tasted a flavor with my tongue … When I felt a touch with my body … When I knew a thought with my mind, I didn’t get caught up in the features and details. If the faculty of the mind were left unrestrained, bad unskillful qualities of covetousness and displeasure would become overwhelming. For this reason, I practiced restraint, protecting the faculty of the mind, and achieving its restraint. When I had this noble sense restraint, I experienced an unsullied (bodily) pleasure inside myself.
សោ អភិក្កន្តេ បដិក្កន្តេ សម្បជានការី អហោសិំ, អាលោកិតេ វិលោកិតេ សម្បជានការី អហោសិំ, សមិញ្ជិតេ បសារិតេ សម្បជានការី អហោសិំ, សង្ឃាដិបត្តចីវរធារណេ សម្បជានការី អហោសិំ, អសិតេ បីតេ ខាយិតេ សាយិតេ សម្បជានការី អហោសិំ, ឧច្ចារបស្សាវកម្មេ សម្បជានការី អហោសិំ, គតេ ឋិតេ និសិន្នេ សុត្តេ ជាគរិតេ ភាសិតេ តុណ្ហីភាវេ សម្បជានការី អហោសិំ។
I acted with focused awareness when going out and coming back; when looking ahead and aside; when bending and extending the limbs; when bearing the outer robe, bowl and robes; when eating, drinking, chewing, and tasting; when urinating and defecating; when walking, standing, sitting, sleeping, waking, speaking, and keeping silent.
សោ ឥមិនា ច អរិយេន សីលក្ខន្ធេន សមន្នាគតោ, ឥមាយ ច អរិយាយ សន្តុដ្ឋិយា សមន្នាគតោ, ឥមិនា ច អរិយេន ឥន្ទ្រិយសំវរេន សមន្នាគតោ, ឥមិនា ច អរិយេន សតិសម្បជញ្ញេន សមន្នាគតោ វិវិត្តំ សេនាសនំ ភជិំ អរញ្ញំ រុក្ខមូលំ បព្ពតំ កន្ទរំ គិរិគុហំ សុសានំ វនបត្ថំ អព្ភោកាសំ បលាលបុញ្ឹ។ សោ បច្ឆាភត្តំ បិណ្ឌបាតបដិក្កន្តោ និសីទិំ បល្លង្កំ អាភុជិត្វា ឧជុំ កាយំ បណិធាយ បរិមុខំ សតិំ ឧបដ្ឋបេត្វា។
When I had this entire spectrum of noble ethics, this noble sense restraint, and this noble mindfulness and focused awareness, I frequented a secluded lodging—a wilderness, the root of a tree, a hill, a ravine, a mountain cave, a charnel ground, a forest, the open air, a heap of straw. After the meal, I returned from almsround, sat down cross-legged, set my body straight, and established mindfulness in front of me.
សោ អភិជ្ឈំ លោកេ បហាយ វិគតាភិជ្ឈេន ចេតសា វិហាសិំ, អភិជ្ឈាយ ចិត្តំ បរិសោធេសិំ។ ព្យាបាទបទោសំ បហាយ អព្យាបន្នចិត្តោ វិហាសិំ សព្ពបាណភូតហិតានុកម្បី, ព្យាបាទបទោសា ចិត្តំ បរិសោធេសិំ។ ថិនមិទ្ធំ បហាយ វិគតថិនមិទ្ធោ វិហាសិំ អាលោកសញ្ញី សតោ សម្បជានោ, ថិនមិទ្ធា ចិត្តំ បរិសោធេសិំ។ ឧទ្ធច្ចកុក្កុច្ចំ បហាយ អនុទ្ធតោ វិហាសិំ អជ្ឈត្តំ, វូបសន្តចិត្តោ, ឧទ្ធច្ចកុក្កុច្ចា ចិត្តំ បរិសោធេសិំ។ វិចិកិច្ឆំ បហាយ តិណ្ណវិចិកិច្ឆោ វិហាសិំ អកថង្កថី កុសលេសុ ធម្មេសុ, វិចិកិច្ឆាយ ចិត្តំ បរិសោធេសិំ។
Giving up covetousness for the world, I meditated with a heart rid of covetousness, cleansing the mind of covetousness. Giving up ill will and malevolence, I meditated with a mind rid of ill will, full of compassion for all living beings, cleansing the mind of ill will. Giving up dullness and drowsiness, I meditated with a mind rid of dullness and drowsiness, perceiving light, mindful and aware, cleansing the mind of dullness and drowsiness. Giving up restlessness and remorse, I meditated without restlessness, my mind peaceful inside, cleansing the mind of restlessness and remorse. Giving up doubt, I meditated having gone beyond doubt, not undecided about skillful qualities, cleansing the mind of doubt.
សោ ឥមេ បញ្ច នីវរណេ បហាយ ចេតសោ ឧបក្កិលេសេ បញ្ញាយ ទុព្ពលីករណេ វិវិច្ចេវ កាមេហិ វិវិច្ច អកុសលេហិ ធម្មេហិ សវិតក្កំ សវិចារំ វិវេកឹ បីតិសុខំ បឋមំ ឈានំ ឧបសម្បជ្ជ វិហាសិំ។ វិតក្កវិចារានំ វូបសមា អជ្ឈត្តំ សម្បសាទនំ ចេតសោ ឯកោទិភាវំ អវិតក្កំ អវិចារំ សមាធិឹ បីតិសុខំ ទុតិយំ ឈានំ …បេ… តតិយំ ឈានំ … ចតុត្ថំ ឈានំ ឧបសម្បជ្ជ វិហាសិំ។
I gave up these five hindrances, corruptions of the heart that weaken wisdom. Then, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, I entered and remained in the first jhāna, which has the (mental) joy and (bodily) pleasure born of seclusion, while thougths were being born and sustained analysis was going on. As the thougths being born and the sustained analysis going on were stilled, I entered and remained in the second jhāna … third jhāna … fourth jhāna.
សោ ឯវំ សមាហិតេ ចិត្តេ បរិសុទ្ធេ បរិយោទាតេ អនង្គណេ វិគតូបក្កិលេសេ មុទុភូតេ កម្មនិយេ ឋិតេ អានេញ្ជប្បត្តេ អាសវានំ ខយញាណាយ ចិត្តំ អភិនិន្នាមេសិំ។ សោ ឥទំ ទុក្ខន្តិ យថាភូតំ អព្ភញ្ញាសិំ, អយំ ទុក្ខសមុទយោតិ យថាភូតំ អព្ភញ្ញាសិំ, អយំ ទុក្ខនិរោធោតិ យថាភូតំ អព្ភញ្ញាសិំ, អយំ ទុក្ខនិរោធគាមិនី បដិបទាតិ យថាភូតំ អព្ភញ្ញាសិំ; ឥមេ អាសវាតិ យថាភូតំ អព្ភញ្ញាសិំ, អយំ អាសវសមុទយោតិ យថាភូតំ អព្ភញ្ញាសិំ, អយំ អាសវនិរោធោតិ យថាភូតំ អព្ភញ្ញាសិំ, អយំ អាសវនិរោធគាមិនី បដិបទាតិ យថាភូតំ អព្ភញ្ញាសិំ។
When my mind had immersed in samādhi like this—purified, bright, flawless, rid of corruptions, pliable, workable, steady, and imperturbable—I extended it toward knowledge of the ending of defilements. I truly understood: “This is suffering” … “This is the origin of suffering” … “This is the cessation of suffering” … “This is the practice that leads to the cessation of suffering”. I truly understood: “These are defilements”… “This is the origin of defilements” … “This is the cessation of defilements” … “This is the practice that leads to the cessation of defilements”.
តស្ស មេ ឯវំ ជានតោ ឯវំ បស្សតោ កាមាសវាបិ ចិត្តំ វិមុច្ចិត្ថ, ភវាសវាបិ ចិត្តំ វិមុច្ចិត្ថ, អវិជ្ជាសវាបិ ចិត្តំ វិមុច្ចិត្ថ។ វិមុត្តស្មិំ វិមុត្តមិតិ ញាណំ អហោសិ។ ខីណា ជាតិ, វុសិតំ ព្រហ្មចរិយំ, កតំ ករណីយំ, នាបរំ ឥត្ថត្តាយាតិ អព្ភញ្ញាសិំ។ ឯវំ ខោ មេ, អាវុសោ, ជានតោ ឯវំ បស្សតោ ឥមស្មិញ្ច សវិញ្ញាណកេ កាយេ ពហិទ្ធា ច សព្ពនិមិត្តេសុ អហង្ការមមង្ការមានានុសយា សមូហតាៜតិ។
Knowing and seeing like this, my mind was freed from the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance. When it was freed, I knew it was freed. I understood: “Rebirth is ended; the spiritual journey has been completed; what had to be done has been done; there is no return to any state of existence.” That is how I know and see so that I have eradicated ego, possessiveness, and underlying tendency to conceit for this conscious body and all external stimuli.’
តស្ស, ភិក្ខវេ, ភិក្ខុនោ ‘សាធូៜតិ ភាសិតំ អភិនន្ទិតព្ពំ អនុមោទិតព្ពំ។ ‘សាធូៜតិ ភាសិតំ អភិនន្ទិត្វា អនុមោទិត្វា ឯវមស្ស វចនីយោ: ‘លាភា នោ, អាវុសោ, សុលទ្ធំ នោ, អាវុសោ, យេ មយំ អាយស្មន្តំ តាទិសំ សព្រហ្មចារិំ សមនុបស្សាមាៜ”តិ។
Saying ‘Good!’ you should applaud and cheer that bhikkhu’s statement, and then say to them: ‘We are fortunate, friend, so very fortunate to see a venerable such as yourself as one of our spiritual companions!’”
ឥទមវោច ភគវា។ អត្តមនា តេ ភិក្ខូ ភគវតោ ភាសិតំ អភិនន្ទុន្តិ។
That is what the Buddha said. Satisfied, the bhikkhus approved what the Buddha said.
ឆព្ពិសោធនសុត្តំ និដ្ឋិតំ ទុតិយំ។
The authoritative text of the Majjhima Nikāya is the Pāli text. The English translation is provided as an aid to the study of the original Pāli text. [CREDITS »]
