Only Dharma. Since 1992
/ Buddhism / Practice Lineages

History of Eight Great Chariots of the Practice Lineage

རྙིང་མ། Nyingma

༄༅། །བོད་ཡུལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི།
བོད་ཡུལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །རྙིང་མ་བཀའ་གདམས་ལམ་འབྲས་བཀའ་བརྒྱུད་པ། །
ཤངས་པ་ཞི་བྱེད་སྦྱོར་དྲུག་བསྙེན་སྒྲུབ་བོ། །

བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་འདྲེན་པ་ཆེ་ཕྲ་དུ་མ་བྱུང་ཡང་གཙོ་བོའི་རིགས་སུ་བསྡུ་ན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དེ། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ། བཀའ་གདམས་པ། ལམ་འབྲས་པ། མར་པའི་བཀའ་བརྒྱུད། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད། ཞི་བྱེད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། སྦྱོར་དྲུག་པ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་པའི་ལུགས་རྣམས་སོ། །

གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཤིང་རྟ་བརྒྱད། ཞར་བྱུང་ཕྲན་ཚེགས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བརྒྱད་རིམ་པར་བཤད་པའི། དང་པོ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ལ་གཉིས། བསྟན་པ་ངོས་འཛིན་པ། དེའི་བཀའ་བབས་སོ་སོར་བྱུང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི།
སྔ་འགྱུར་གཞུང་ཤིང་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་སྟེ། །སྒྲུབ་སྡེ་ཟུར་རྒྱན་གསང་སྐོར་སྲོག་གི་ཐིག །

གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ཞེས་གྲགས་པའི་བསྟན་པའམ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་གཞི་ནི་བཀའ་མ་རྣམས་ཡིན་ཏེ་སྔ་འགྱུར་གྱི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་ཆོས་དངོས་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བསྟན་པའི་གཞུང་ཤིང་ནི་བཀའ་མ་འདུས་པ་མདོ། སྒྱུ་འཕྲུལ། སེམས་སྡེ་ལུགས་གཉིས་རྣམས་ཡིན་ལ། འཇམ་དཔལ་སྐུ། པདྨ་གསུང་སོགས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་ཟབ་ཆོས་རྣམས་ནི་ཟུར་རྒྱན། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་གསང་སྐོར་ཏེ་ད་ལྟ་སྙིང་ཏིག་ཡ་བཞིར་གྲགས་པ་སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་རྣམས་ནི་སྲོག་ཐིག་དྭངས་མའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །

གཉིས་པ་ལ་དྲུག །པདྨ། བཻ་རོ། བི་མ། གནུབས་ཆེན། རྨ་གཉགས་སོགས་དང་། ཕྱིས་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་ནོ། །དང་པོ་ནི།
གངས་ཅན་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཁྲི་སྲོང་རྗེའི། །ཐུགས་བསྐྱེད་གཞལ་དུ་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས། །
སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་ཀ་ར་ཡིས། །ཐུན་མོང་སྣང་ངོར་ལྟ་ཕྲེང་ཙམ་ཞིག་གསུངས། །
སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས། །སྨིན་གྲོལ་གདམས་སྐོར་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་སྩལ། །
མ་འོངས་འགྲོ་ལ་དགོངས་ཏེ་གཏེར་མང་སྦས། །སྒོམ་གྲྭ་གསུམ་སོགས་གྲུབ་ཐོབ་བགྲང་ཡས་བྱུང་། །

གངས་ཅན་མུན་པའི་གླིང་དུ་རྒྱལ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་གསར་དུ་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་ཐུགས་བསྐྱེད་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་གཞལ་དུ་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན། མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུར་བཞེངས་པ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་ཀ་ར་སོགས་སྐུ་གཅིག་ལ་མཚན་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་དེ་བོད་ལ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་བསམ་ཡས་སུ་མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་ཙམ་ཞིག་གསུངས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོ་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གནས་རྣམས་སུ་སྒྲུབ་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་དང་། འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དམ་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ་བླ་མ་ཞི་དྲག་གི་གདམས་སྐོར་ལ་སོགས་པ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྩལ། གདམས་ངག་ཕལ་མོ་ཆེ་དུས་སྐབས་དེར་སྤེལ་བའི་གནས་དང་དགོས་པ་མེད་པར་གཟིགས་ནས་མ་འོངས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔའི་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡིས་མཚོན་མིང་ཅན་བྱེ་བ། མིང་མེད་གྲངས་ལས་འདས་པ་སྦས་ཤིང་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བཏབ། མཆིམས་ཕུ། ཡེར་པ། ཆུ་བོ་རི་སྟེ་སྒོམ་གྲྭ་ཆེན་པོ་གསུམ་བཙུགས། གཞན་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པས་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་གྱིས་མཚོན་བོད་ཀྱི་ས་གནས་རྟ་རྨིགས་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་ཞབས་ཀྱིས་གཅགས་ཤིང་རི་བྲག་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་གདམས་པ་སྩལ་བས་མཆིམས་ཕུའི་གྲུབ་ཆེན་ཉེར་ལྔ། ཡང་རྫོང་གི་རྟོགས་ལྡན་ང་ལྔ། ཡེར་པ་དང་ཆུ་བོ་རིའི་འོད་ལུས་གྲུབ་པ་བརྒྱ་བརྒྱད་རེ། ཤེལ་བྲག་གི་སྔགས་པ་སུམ་བཅུ། འོད་སྐུར་གཤེགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཉེར་ལྔ་སོགས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་བྱུང་ངོ་། །

གཉིས་པ་ནི།
དཔལ་སེང་ཐུགས་བཅུད་བཻ་རོས་དཀའ་བས་བཞེས། །རིམ་པ་ལྔ་དང་སྤང་སྟོན་ལས་མཆེད་དེ། །
སེམས་ཀློང་གདམས་པས་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྲུན། །

བོད་ཀྱི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ཐོག་མ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཁྲི་སྲོང་གིས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་བརྫངས། དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་ཙནྡན་བསིལ་བྱེད་ཀྱི་ནགས་ཀེའུ་ཚང་དགུ་བརྩེགས་ཀྱི་གནས་སུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་སྟེ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་དང་མཇལ། རྩོལ་མེད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞུས་པས་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུངས་ཏེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད། རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་ཅུའི་དབང་མན་ངག་ཐམས་ཅད། ཀློང་སྡེ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་སོགས་གནང་། དེའང་ཤིན་ཏུ་མ་གསང་ན་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་འོངས་ཀྱི་དོགས་པས་ཉིན་མོ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྦྱངས། མཚན་མོ་ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུས། ལམ་བར་དུའང་སྲོག་ལ་ཐུག་པའི་དཀའ་བ་ལྔ་བཅུ་སྤྱད་པ་སོགས་དཀའ་བ་ཆེན་པོ་དང་དུ་བཞེས། གཞན་ཡང་མཁས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། དུ་བའི་གནས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་ཡང་མཇལ་ཏེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དོན་བརྒྱུད་ཐོབ་པས་དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། རྐང་མགྱོགས་ཀྱི་གྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་བོད་དུ་བྱོན་ནས་བཙད་པོ་ལ་ལྐོག་ཆོས་སུ་གསུངས་ཤིང་སེམས་སྡེ་སྔ་འགྱུར་ལྔ་བསྒྱུར། ཕྲ་མ་ལ་བརྟེན་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་དུ་ཕེབ་ནས་རྒྱལ་རོང་བྲག་ལ་མགོན་པོའི་དགོན་པར་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ། ཚ་རོང་སྟག་རྩེ་མཁར་དུ་གསང་སྟོན་ཡེ་ཤེས་བླ་མ། སྟོང་ཁུང་རོང་གི་བྲག་དམར་དགོན་རྫོང་དུ་སྤང་རྒན་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ། དབུས་སུ་གཉགས་ཛྙྱཱ་ན་དང་། ལི་བཟའ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ལྔར་གྲགས་ཤིང་། དེ་དག་དང་ཁྱད་པར་སྤང་རྒན་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ལས་བརྒྱུད་ཅིང་རིམ་པར་མཆེད་དེ་སེམས་ཀློང་གི་གདམས་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་མཐའ་ཡས་པ་བསྐྲུན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལས་ད་ལྟ་སེམས་སྡེ་ཉང་ལུགས་དང་། ཨ་རོ་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་བཞུགས་པའི་སྔ་མ་ནི་བཻ་རོས་གཉགས། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་ཉང་ཡེ་འབྱུང་དང་ཟུར་པ་མེས་དབོན་སོགས་ལ་བཀའ་བབ་པའི་ཆོས་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་མདོ་ཁམས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཨ་རོ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གི་སློབ་དཔོན་བདུན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་མངའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤེལ་བའི་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤང་སྟོན་ལས་བརྒྱུད་པ་མང་པོའི་བར་དུ་འོད་ལུས་གྲུབ་པ་ཤ་སྟག་བྱུང་བའི་གདམས་པ་ནི་ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའོ། །

གསུམ་པ་ནི།
བི་མ་ཉང་གི་མན་ངག་འོད་སྐུའི་བཙས། །དེ་བསྟན་ཀློང་ཆེན་དགའ་རབ་གཉིས་པས་བརྡལ། །
པཎ་ཆེན་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པ་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་བོད་དུ་བྱོན་ཏེ་ཉང་བན་ཤའི་སྤྱན་ཅན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་གདམས་པ་སྩལ་བས་ཉང་བན་ཀྱང་འོད་དུ་དེངས། གཡུ་སྒྲས་ལོ་ཙཱ་བྱས་སེམས་སྡེ་ཕྱི་འགྱུར་བཅུ་གསུམ་བསྒྱུར། ཉང་གིས་བཀའ་བརྒྱུད་སྦས་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཞག །དཔེ་བརྒྱུད་གཏེར་དུ་གདམས་པ་ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ་གྱིས་བཏོན་ཅིང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱང་གསན་ནས་ལྕེ་བཙུན་ལ་དེ་དག་གི་མན་ངག་གནང་བས་ལྕེ་བཙུན་ཀྱང་འོད་སྐུར་གྲོལ། དེ་ནས་རྒྱལ་བ་ཞང་སྟོན་སོགས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་ལ་བི་མ་སྙིང་ཏིག་ཏུ་གྲགས་པ་དང་། པདྨ་ལས་འབྲེལ་གྱིས་པདྨའི་གདམས་ངག་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་གཏེར་ནས་བཞེས་ཏེ་སྤྲུལ་སྐུ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་དང་ཤོའི་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ་ལ་གནང་། སྔ་མ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས། །རྒྱ་མཚོའི་བར་དུ་སྤེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། ཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་སྤེལ་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་ཀརྨ་སྙིང་ཏིག་ཅེས་གྲགས་པའི་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་ཕྱུངས། ཕྱི་མས་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་གདམས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་བརྡོལ་བའི་བསྟན་བཅོས་བླ་མ་ཡང་ཏིག །ཟབ་མོ་ཡང་ཏིག །མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག །མཛོད་ཆེན་བདུན། ངལ་གསོ་སྐོར་གསུམ་རྩ་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་སོགས་མཛད་ཅིང་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་སློབ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་བསྐྲུན་ཏེ་མདོར་ན་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འོད་སྐུར་སྐྲུན་པའི་བཙས་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་གི་བསྟན་པ་ནི་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བཟང་པོ་ཞེས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་པར་བྱོན་པ་དེས་ཁྱབ་ཅིང་བརྡལ་བར་མཛད་དོ། །

བཞི་པ་ནི།
འདུས་པ་གཤེད་སྐོར་ལ་སོགས་གནུབས་ཆེན་པོས། །རྒྱ་བལ་བྲུ་ཤའི་སློབ་དཔོན་བཞི་ལས་བླངས། །
མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་སོགས་ཨ་ནུ་ལུང་གི་མདོ་བཞི་དང་དེའི་ལམ་རིམ་འདུས་པ་མདོའི་དབང་བཤད་མན་ངག་དང་བཅས་པ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཤེད་སྐོར་ལ་སོགས་གདམས་ངག་མཐའ་ཡས་པ་ནི་འོད་བྱེད་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱ་གར་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་དང་ཆོས་རྒྱལ་སྐྱོང་། བལ་པོ་བ་སུ་བྷཱ་ཤ །བྲུ་ཤའི་སློབ་དཔོན་ཆེ་བཙན་སྐྱེས་སོགས་ལས་བླངས་ཏེ་སྤེལ་བ་ལས་སོ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཐུགས་ཟིན་གྱི་སྲས་བཞི། ཁྱད་པར་སྐུའི་སྲས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒྱུད་ཅིང་འཕེལ། དྲག་སྔགས་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་གཏེར་དུ་སྦ་བར་མཛད་དོ། །

ལྔ་པ་ནི།
སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡང་ཕུར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཀའ། །རྨ་གཉགས་གནུབས་གསུམ་ནམ་སྙིང་སོ་དང་ཉང་། །
འཁོན་སྟོན་ལྷག་གཟིགས་རླངས་དང་འོ་བྲན་རྒྱུས། །རོང་ཟུར་མྱོས་དཔྱལ་མཆིམས་སྐྱོ་གཡུང་ལ་སོགས། །
བཟང་ལ་བར་མ་ཆད་པའི་གྲུབ་པས་བསྐྱངས། །

སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་ཡང་དག་ཕུར་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་བཀའ་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་ཐོག་མར་རྨ་ཐོག་རིན་ཆེན་གྱིས་གསང་སྙིང་རྒྱུད་བསྒྱུར་བཤད་མཛད་པས་མཚོན་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་མས་ཉན་བཤད་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་བསྟན་པ་བསྐྱངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ཐོག་མར་གཉགས་ལ་བབས། བར་དུ་གནུབས་ལ་བབས། ཐ་མ་ཟུར་ལ་བབས་ཞེས་གཏམ་དུ་གྲགས་པ་སྟེ་གཉག་ཛྙྱཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ལ་སློབ་དཔོན་པོ་པདྨ། བི་མ་ལ། བཻ་རོ། གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་སྟེ་བཀའི་ཆུ་བོ་བཞི་འདུས། དེའང་དཀྱུས་བཤད་གཞུང་གི་ཆུ་བོ་འགྲེལ་ཊཱིཀ་སྟོང་ཐུན་དང་བཅས་པ། སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་གི་ཆུ་བོ་གནད་ཡིག་དམར་ཁྲིད་དང་བཅས་པ། བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆུ་བོ་བསྐུར་ཐབས་ངོ་སྤྲོད་དང་བཅས་པ། ཕྱག་བཞེས་ཕྲིན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆུ་བོ་བསྟན་སྲུང་དྲག་སྔགས་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་དཔལ་མཚན་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ལས་སོག་པོ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་གདམས་པ་མཐའ་དག་སྩལ། ཡང་གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ལས་ཡང་དག་གི་ཆོས་སྐོར་རྫོགས་པར་ཞུས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གྲུབ། དེ་ལས་བརྒྱུད་དེ་ཡང་དག་སོ་ལུགས་ཀྱི་གདམས་པ་རྣམས་ཀྱང་ད་ལྟའི་བར་དུ་བྱུང་བ་དང་། སོ་ཡེ་འབྱུང་གི་སློབ་མ་ཉང་ཤེས་རབ་མཆོག །དེའི་སློབ་མ་ཉང་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས། དེ་ལས་ལྷ་རྗེ་ཟུར་པོ་ཆེ་བྱོན་པ་དང་། གཞན་ཡང་མཁོན་ཀླུའི་དབང་པོ་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་སྩལ་བའི་གདམས་པ་རྣམས་ལས་ཡང་ཕུར་གཉིས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ལས་ད་ལྟའི་བར་དུ་བརྒྱུད་པར་སྣང་བ་དང་། གཞན་ཡང་ལྷ་གཟིགས་རླངས་ཀྱི་གདུང་རིགས་ལས་བྱོན་པ་ཁམས་པ་གོ་ཆ་དང་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཕྱི་མ། འོ་བྲན་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག །མཁར་ཆེན་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག །འབྲོག་མི་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། གཉན་དཔལ་དབྱངས། སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་སོགས་དུ་མ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་། རྙིང་མའི་གྲུབ་ཐོབ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་མར་བྱོན་པའི་གདུང་རབས་ལས་གསར་མའི་ལོ་ཙཱ་སྐྱེས་མཆོག་ཕལ་མོ་ཆེ་བྱོན་པ་དང་། གཞན་ཡང་དེ་དག་གི་ཕྱིས་སུ་ཕྱུས་དཔལ་གྱི་གཞོན་ནུ། རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ། ལྷ་རྗེ་ཟུར་པོ་ཆེ་ཤཱཀྱ་འབྱུང་གནས། ཟུར་ཆུང་ཤེས་རབ་གྲགས། གསང་བདག་སྒྲོ་ཕུག་པ་སྟེ་ཟུར་པ་མེས་དབོན་གསུམ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་སྙན་པར་གྲགས་པའི་གདུང་བརྒྱུད་སློབ་བརྒྱུད་མཐའ་ཡས་པ། མྱོས་རིགས་ཀྱི་གདུང་ལས་ཕྱིས་སུའང་གཏེར་ཆེན་པདྨ་གླིང་པ་ནས་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་གདུང་རིགས་དྲི་མ་མེད་པ་ད་ལྟའི་བར་དུ་བྱོན་པ་དང་། དཔྱལ་འཕགས་པ་དཔལ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་སྨན་ལུང་གི་བླ་མ་དཔྱལ་བ་རིམ་བྱོན་དང་། རོག་ཤཱཀྱ་འོད་སོགས་རོག་གི་གདུང་བརྒྱུད་རྣམས་དང་། མཆིམས་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་བ་བྱོན་པའི་གདུང་རིགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་དང་། སྐྱོ་འོད་འབྱུང་། གཡུང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བྱོན་པའི་གདུང་རིགས་སོགས་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་སྤྲས་ཤིང་བར་མ་ཆད་པའི་གྲུབ་པ་དུ་མ་བྱོན་ནས་བསྟན་པ་བསྐྱངས་སོ། །

དྲུག་པ་ནི།
མཆོག་གཉིས་གླིང་བརྒྱད་ནུས་ལྡན་རྣམས་ལ་སོགས། །དུས་མཐུན་རིམ་བྱོན་སློབ་མར་བཅས་པ་ཡིས། །
དུས་མཐར་སྔགས་བསྟན་མི་ནུབ་རྒྱས་པར་མཛད། །

དེའང་འཕགས་པ་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས། དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་ཆོས་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་རི་དང་། རི་སུལ་དང་། ཤིང་དག་གི་ནང་དུ་བཅུག་པ་དག་ཡོད་དེ། གཟུངས་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་པ་དག་ཀྱང་ལག་ཏུ་འོངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ཆུ་ཀླུང་རོལ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ང་ཡི་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་། །ཐུགས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་དུ་སྦོས། །ཡང་ན་ས་ཡི་སྙིང་པོར་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཅན་མགོ་རྒོད། །དེས་དོན་དཀྲུག་པར་གྱུར་ཏ་རེ། །དེ་ཕྱིར་ཆུ་ཀླུང་རྒྱུན་མི་གཅོད། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་སྐུ་ཚབ་ལས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན། གསུང་ཚབ་བླ་གཏེར་ཐུགས་གཏེར་གྱིས་མཚོན་པའི་གཏེར་ཁའི་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་སྦས། ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་སོགས་ལས་ཅན་གྱི་བུ་ལ་གཏད་དེ་སྨོན་ལམ་གཏད་རྒྱ་མཛད་པས། ཕྱི་རབས་དུས་སུ་བབས་པ་ན་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར། གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་གཏེར་སྟོན་མཆོག་གཉིས་སམ་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་ཏུ་གྲགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རཏྣ་ཀུན་སྐྱོང་མདོ་སྔགས་བསྟན་གཉིས་གླིང་པ་བརྒྱད་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གླིང་པའི་མཚན་ཅན་དུ་མ་རྣམས་དང་། རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་སོགས་བྱང་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་། བདུད་འདུལ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཙོར་གྱུར་ནུས་ལྡན་ཉེར་གཅིག་ཏུ་གྲགས་པ་རྣམས་དང་། སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་པའི་སྐབས་འདིར་ཨུ་དུམྦ་ར་ལྟར་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དཔལ་ལྷའི་སྲས་པོ་དམ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་སོགས་རིམ་པར་བྱོན་ཏེ་ཟབ་མོའི་ཆོས་མཛོད་ཆེན་པོ་དང་། མྱང་གྲོལ་དམ་རྫས་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་འཕར་འབྱེད་ཅིང་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྤེལ། དེ་དག་གི་ཆོས་བདག་སློབ་མ་བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་པས་དུས་ངན་གྱི་ཐ་མར་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་ཅིང་འདུལ་མདོའི་བསྟན་པ་མི་བཞུགས་པའི་གནས་སུའང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ཁོལ་བུ་ཁོལ་བུར་མི་ནུབ་དར་ཞིང་རྒྱས་ཏེ་འགྲོ་བ་འདུལ་དཀའ་བ་མཐའ་དག་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཉིད་དོ། །རོང་ཟོམ་པཎྜྻི་ཏས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་བདུན་དུ་བཤད་དེ་སློབ་དཔོན་པདྨ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ། འདིས་བསམ་ཡས་རབ་གནས་མཛད་པར་གྲགས་ཤིང་གཤེད་སྐོར་ཡང་ཕལ་ཆེར་འདི་ལས་བྱུང་། བཻ་རོ་ཙ་ན། བི་མ་ལ་ལན་གཉིས། གནུབས་ཆེན་པོ་རྣམས་རིམ་པར་བྱུང་གསུངས་སོ། །

ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་ལས་སོ།།




YOU MAY ALSO LIKE

Kashmir Shaivism or Trika Shaivism is a nondualist Hindu tradition of Shaiva-Shakta Tantra which originated in Kashmir sometime after 850 CE.
Viśiṣṭādvaita is one of the principal branches of Vedanta, a system (darshan) of Indian philosophy.
The Advaita guru-paramparā begins with the mythological time of the Daiva-paramparā, followed by the vedic seers of the Ṛṣi-paramparā, and the Mānava-paramparā of historical times and personalities.
"That which I have proclaimed and made known, Ananda, as the Teaching and the Discipline (Dhamma-Vinaya), that shall be your Master when I am gone." (Buddha)
The Sakya tradition is one of four major schools of Tibetan Buddhism, the others being the Nyingma, Kagyu, and Gelug. It is one of the Red Hat Orders along with the Nyingma and Kagyu.
The Gelug (Yellow Hat) is one of the four main traditions of Tibetan Buddhism. It is the latest of the Sarma schools and was founded by Tsongkhapa Lobzang Drakpa (1357-1419) in the 15th century.

© 1991-2026 Titi Tudorancea Yoga Bulletin | Titi Tudorancea® is a Registered Trademark | Terms of use and privacy policy
Contact